有一种说法：真理不辩不明。

庄子不这么看，相反，但凡能辩得清楚的都与真理无关，比如：一只青蛙四条腿。这是能辩得清楚的命题，这是真理吗？这是常识，是经验科学的对象，算不上是真理，算不上是对世界本质性的认知，也算不上是智慧。

什么是真理？

真理是超越感知的，也可以说是超越科学的，追究的是经验现象背后的终极本质。西方的哲人在问：世界的本质是什么？是物质性的，还是精神性的，这就是真理性的问题了。

不管你是一个唯物主义者，还是一个唯心主义者，有谁证明了自己是真理吗？没有，因为你的证明会出现悖论，这就是康德的二律悖反，当你证明它是物质，一定是用人的意识方式在证明，或者是感觉的复合，或者是黑格尔辩证逻辑的推导；然而，你要证明它是意识时，又一定会遭遇到反论，意识无法自证意识，因为在你之外，还有无数的意识模本。

终极存在无解，所以，现在哲学已经不谈这类问题了。

我们的古人怎么解决真理性的证明呢？

庄子的办法是破相对，入绝对。这就是《庄子，齐物论》论证方式：“夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？”。

言论不是吹风，既然开了口，自有它的意义。

但是，是不是真理性的言论？

这完全是另一回事，庄子是从绝对的立场上齐天下之物论：你的辩言有多少意义呢，你的华丽的词语又与小鸟的叫声又有什么不同呢？站在绝对的立场上看，诸子言辩、百家争鸣，都不是真理。

辩者，正也；诸子百家的言论又如何辩正？

庄子说，都别辩了，谁也不是绝对真理，这好比我们身体的各部位与器官，谁是主宰，谁又是臣亲？大家都是一样的，一个也不能少，那等于说言辩是辩不明真理的。

后世的学者因此认为，庄子是个相对主义者，根本不承认世界上有什么真理性的东西，其实，庄子破的是相对，并没有否定真理性的存在，不然，又如何理解道呢？庄子是信道的，对道家而言，道就是真理。但是，道之为真理，又怡好不是用“言”去证明的。庄子的辩式是大言不辩，真理恰好不是争辩出来的。

“道隐于小成，言隐于荣华”（《庄子．齐物论》）

这正是庄子的精彩之处：什么叫隐于小成？

这等于说本质性的东西是不能诉诸感官的，它不会是青蛙的四条腿，象自然科学那样，可以归纳，可以通过实验去做经验的验证，它也不是用眼睛去直观的，所谓“道行之而成，物谓之而言”，是要身体力行地去感悟。什么叫言隐于荣华，那等于说你一开口，给道下个定义，那真言就失去了光芒。

我们如何悟出道的存在？

不是去争辩，是用自己的一生去体验，经历了一切的风风雨雨、人间沧桑，道的感悟也就在其中了。