谈老子，必先谈道。

其实，道也就是治世理念的一个“托语”，天道说到底，还是人道。换个角度说，明白了老子的无而治的内涵，也就明白了何为道，而不是反过来。

什么要无为而治，什么是无为？

老子自己就有一大堆的说法，比如《老子．第二章》中的“行不言之教”；“行不言之教”就是无为的一个具体内容。

“行不言之教”当然是相对于儒家的那一套”言教“说的，什么仁义礼智信，说到底还是血亲统治，是”亲亲为大“，并不那么仁义，把”言教“推向极端，强迫人人都要遵守，那就是”天下皆知美之为美，斯恶矣。“我们今天称之为形式主义，其实很空洞，是一种反人性的强为。

无为的对立面并不是有为，而是凌驾于天下的强为，你要天下人人做圣人，那这是做不到的一件事。

《老子．第三章》又批了墨家的尚贤，“不尚贤，使民不争”，这是老子无为之治的另一个内容，如果说批评儒家的"言教”是绝圣，那么，批评墨家的“尚贤”就是弃智。老子的无为之治，说到底就是“绝圣弃智”，而不是漫无边际的无所作为。

“不尚贤”怎么就成了“无为”？

因为墨子的尚贤亲士，是为争霸天下。民，在老子的语境中，常指“百姓”，“百姓”在春秋又多指贵族之民。所以，“使民不争”，说的不是老百姓，说的是“百姓”邦国放弃争霸天下的野心；尚贤无非是一种野心的体现，也是强为。

老子的无为，有它特定历史意义上的定位，不可以漫无边际地泛化，成了不食人间烟火味的一无所为。但是，也有它深不可测的哲学基础，无为是从道的特性推出来的，道无为，所以人无为。只不过，对应着道的不是我们这些小老百姓，老子五千言不是说给我们听的，是说给君王听的。只有君王才有无为的资格，我们根本没这种资格，不尚贤、不贵难得之货、不见可欲，老百姓没这种问题。

道的特性又是什么？

老子从道的根源性讲到它的不可分割，这就是“大制不割”，就是老子说的“朴”，“朴”是未分的根木，道是整体，是一，一分割就成了形而下的物，就不再是道本身了。

天道如斯，人道亦如斯，少昊时代没有等级制度，没有亲亲为大，君君臣臣父父子子，少昊也就是一个族源，是胞族组成的自治的部落联盟领袖，这大约就是“生而不有，为而不恃”的道性。周王朝分封天下，七十二诸侯，“朴”被分割了，于是有了约束诸侯的仁义礼制，周王朝也因此衰败了。

《老子．第二十九章》说：“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。”天下者，神器也，你不能取为已私，把个人的意志凌驾于天下之上，所谓强为，都是私欲之为，你以天下之心为已心，一心一意地为人民服务，那还有什么不安呢？

故无败，故无失。

无为也可以说是君王的求生之道吧。

无为亦无私，无私则身无大患了。