作者：崔若林 编辑：冯晓晖

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道教，中国固有的宗教。源于古代的神仙信仰和方仙之术，一种专门以祭祀和祈祷为职业的人，他们声称能充当人神之间的媒介，能转达天神和祖先的意图，可预测吉凶祸福，帮助人们决嫌疑、定成败，这就是巫觋和巫祝。商周的甲骨就是巫祝用来占卜的材料，其中的甲骨文则是占卜的记录。《易经观卦》中就有“圣人以神道设教，而天下服矣”的记载。

据周景式《庐山记》载：西周威烈王时（前4世纪），有匡俗（续）隐居庐山求仙学道，后被汉武帝封为“南极大明公“。东周末，有炼丹士康成道、费文伟由武昌黄鹤楼携鹤来瑞昌青山结庐隐修的传说。

三国时，董奉精于道家内外丹功，医术高超，亨誉南中，后隐居庐山北莲花峰下，筑董奉馆（亦名真人坛）和太乙观，开展斋醮占卜之类道术以宣道演教，并时时为人治病。宋宣和二年（1118），宋徽宗追封董奉为“升元真人”，以张扬道教。

《庐山志》吴宗慈

两晋时，天师道在境内明显趋势向上发展，其时江州官宦多有崇信，任过刺史的王羲之、王凝之父子和郗习愔等均是道教信徒。这一时期，著名道士葛洪在庐山的东牯山观音岩修仙养道，炼丹养性。其所著《抱朴子》一书，把道教的神仙信仰系统化，并与儒家名教纲常结合起来，为后来以贵族为主的神仙道教奠定了基础。同期，都昌的元晨山曾建显福观，元晨山被道家列为第五十一福地。

南北朝时，南天师道的代表人物陆修静，于宋大明五年（461）来到庐山，建太虚观、研经传道授徒长达7年，陆在太虚观建置道藏阁、广泛搜集道教的著述，加以整理甄别、集结戒、药方、符图等1228卷，分称三洞，编纂成《三洞经书目录》，为后世《道藏》的编写定下了体例。他继承张陵、葛洪的主张，吸收儒家的封建宗法和礼教思想，并对各道派的斋醮科仪进行权理，按上清、吴宝、涂炭三大门类分别编排，写出《陆先生道门和斗略《金箓斋仪》《三元斋仪》等经书百余卷、为日后的道教仪式奠定基础。陆修静去世后，朝廷追谥封号“简寂先生“。太虚观更名简寂观。齐永明元年（483），庐山还建有祥符观；梁大同二年（536）建先天观、景德观。这一时期，都昌、德安、彭泽等地也新修了一些道观。

庐山简寂观遗址 图源：博雅文化旅游网

隋唐后南北天师道合流。在以庐山为中心的赣北道家活动地新增多所宫观，其中最为突出的即是遵照唐王朝的政令兴建的庐山九天使者庙，玄宗亲笔书写“九天使者之殿“的匾额。由于皇家的提倡和利用，九天使者庙经历南唐至宋，长期香火旺盛。

唐代，吕洞宾得道并扬名于庐山，他游观了太平宫、归宗寺，简寂观等寺观，留下大量诗作，奇闻逸事随处皆是。唐太尉曹勋和庐山清虚道人“采其事实以闻于德寿殿，连唐高宗也深深折服，甚嗟异之”。吕洞宾俨然成为道教一代祖师，所居庐山仙人洞亦成为道教胜地，被列为道家第八洞天，第七十一福地。

庐山仙人洞 图源：https://hk.trip.com/

开元十四年（726）始，诗人李白，先后5次到庐山，遍历山中胜景，从事炼丹修道活动。丞相李林甫之女李腾空与蔡侍郎之女蔡寻真结伴来庐山学道，分居屏风叠北凌云峰下和屏风叠南咏真洞天，共研道教经籍，开坛讲道，声名远播。德宗贞元年间（785~804），昭德皇后赐予金帛土田。她们死后，皇帝下诏李、蔡居住的道观分别命名为昭德观、寻真观。刘混成创建的白鹤观，地位显赫，苏轼、苏辙、陈抟等都曾游历礼拜，并赋诗反映了“时传丹箓千年术，只诵黄庭两卷经”的盛况。

入宋，徽宗溺信道教，自称“教主道君皇帝”，在京城设道箓院，命州县设道学，藉以培训道士。庐山九天使者庙达鼎盛时期，道流常数千人，崇轩华构，庙之名号一升再升。太宗大平兴国中（976~984），诏令庙以纪元敕改名太平兴观；熙宁中（1068~）1077），置祠官以寄禄；徽宗宣和六年（1124）将观升格为宫，敕改名太平宫。其时涌现出刘虚谷、陈景元、白玉蟾等一批道学精深、才识俱佳的道士。

宋末元初始，全真道渐入境内，最早是从湖北武当山传入武宁太平山的。据《太平山道谱》载：宋理宗绍定六年（1233），武宁顺义乡人章哲自武当山学道归来，辟荒结庵修炼，并招收弟子，创立玄门广惠派，广惠派与南、北二宗并列为全真道。元末战乱，道观多荒废。

明末，高道石和阳避乱来庐山，追刘混成遗踪，建木瓜洞道院。他守真抱朴，点砂烧丹、吐纳运化，收徒传道，致力于道教理论的研究和诠释，先后注解《黄庭经》《虚静经》《阴符经》等经籍，撰《指元篇》《三洞元章》《心经》等道教的论著，对道教理论和实践产生很大影响。身后，弟子尹诚斋承其衣钵，继续续经营木瓜洞道院。

清代，统治者抑道扬佛，乾隆年间（1736~1795）朝廷立喇嘛教中的黄教为国教，道教为汉人的宗教，致使道教渐趋衰落。诸多道观破败不堪，道士无栖身之地，仅存报国观、太平宫、天花宫等少许宫观。

约翰·汤姆逊拍摄的太平宫鼓楼，1870年

民国初年，江西都督府取销张天师的封号，并取缔其封地。民国8年（1919）“五四“运动爆发，一切旧宗教的偶象成了新文化潮流的冲击对象。民国17年（1928），国民政府曾公布寺庙存废标准，其中道教“应保留的只有伏羲、神农、仑颉、禹、孔子、孟子、岳飞、关帝、土地神、灶神、太上老君、元始天尊、三官、天师、吕祖、风雷雨神”等，并声称“画符念咒的道教是不善的宗教、故应废除”。至解放前夕，境内作为有组织的道团已不复存在。

新中国成立后，随着科学的进步与普及、人民文化水平的提高，信仰道教日益淡薄，不仅鲜有新增信徒，且原出家的道众亦渐返俗。“文化大革命”中，道教与其他宗教一起受到冲击。中共十一届三中全会后，党和政府的宗教政策逐步落实，一些遭到破坏的道教场所、设施得到恢复和修缮，正常的道教活动得以开展。1982年11月，受中国社会科学院的邀请，日本道教遗迹参观团访问庐山，重点考察了简寂观遗址。庐山仙人洞道院1988年被定为九江市级重点道观，对香客和游人重新开放；1999年5月28日，举行隆重的“太上老君、吕祖神象开光”法会，来自大利亚、马来西亚、香港、上海等地道教代表千余人来山祝贺。2001年庐山仙人洞叶至明道长应聘任马来西亚美里“三清殿”监院，2004年任方丈。

崔若林

【读后记】

若想深入了解庐山道教历史，可阅读九江学院吴国富教授编著的《庐山文化研究丛书:庐山道教史》。该书由2011年由江西人民出版社出版，在相当程度上填补庐山道教学术研究的空白。