我的老师是一位民国时期的哲人，他说：喜欢哲学的人都是疯子。

这又从何说起呢？

因为一个人要想学习哲学，脑子里一定要有哲学问题，而所谓的哲学问题，往往都与现实的权名声色无关，都是一些不着边际的问题。罗素先生称之为宇宙寂寞。

比如，人类原初，开天辟地时是什么样，这得多寂寞的人才会琢磨这种问题？

宇宙寂寞

人是有理性的动物。

理性让人类平添了无尽的烦恼，越是有理性，烦恼也越多。

哲学家的烦恼还都特别地不靠谱；我们烦恼的是月供，车贷，哲人们烦恼的是宇宙有没有起点；我们一个人独居时会感受到孤独，哲学家不怕个人的孤独，就像康德一样一辈子不结婚，每天夹了一把破旧的雨伞仰望天上的星空灿烂，他们更担心的是人类的孤独，人类在这无边无际的宇空中不也十分孤独吗？

比较起来，我还是觉得中国的哲人比较知命。

庄子当然是哲人，他就没有这种“宇宙寂寞”，在他的境界中，时空是一体的，我与天地也是一体的，当下与过去也是一体的。本质性的存在，没有起点，也没有终点，所以，你去追究宇宙的起点是什么样，毫无意义，生命的意义不在起点，也不在终点，一切在当下。这等于说，你的现实就是一切，宇宙的本质就在现实中，你不用向前追，也不用向后迎，生命的道理就在当下。

庄子的寓言故事

《庄子．知北游》中有这么个故事：

孔子有一个学生叫冉求，是鲁国贵族季孙氏的家臣。冉求就是那种内心中充满了宇宙寂寞的人，他怎么也想象不出，开天辟地之前宇宙会是个什么样子。于是，去向孔老夫子求教。

冉求问：“天地未开时是什么样，我们可以知道吗？“

孔子说：”当然可以，你不用追究远古，看今天就知道了。“

这个回答似乎很有深意，又好像什么也没说，冉求有点晕圈，一时竟然不知再问什么了，只好做罢。睡了一大觉后，冉求越想疑惑越多，第二天又跑来问孔子。

冉求说：”昨天我问，天地未开时是什么样，我们可以知道吗？老师您的回答是＇可以，不追远古，只看今天＇。我也感觉自己明白了什么，可奇了怪了，怎么睡了一觉，今天又觉得不明白了．这是什么情况？＂

孔子说：“昨天你明白，那是活在当下的一种感悟，你并没有去思索，这就对了；今天你又不明白了，那是因为你放弃了感悟，在用你的思索去推断过去与未来，那断然推不出来，所以你又不明白了。“

孔老夫子这番话是几个意思呢？

孔子解释道：“古，什么是古？如果古是过去，那过去之前还有过去，这古还是古吗？今，什么又是今？如果今天之后还有今天，那今天还是今吗？始，什么是始？如果始之前还有始，那这始还是始吗？终，什么又是终，如果终之后还有终，那这终还是终吗？所以，从概念上说，万变皆变，没有绝对的古，也没有绝对的今，没有绝对的始，也没有绝对的终，通通都没有，那还分什么古今呢？古今不就是一回事了吗？所以说，不用去追究远古，只看今天，这就叫人生。你一定要追究那个没头没尾的宇宙，这就好比明明还没有子孙，却要追究何为子孙的子孙，这有意思吗？”

冉求又晕圈了。

孔子又做了一个结论性的总结。

他说：算了，你也不用再回答了。我告诉你吧。

孔子说：“天地的出生，不是为了将来的死而出生吧？“

当然不是，因为它是永恒呀。

”在永恒的事物中，死与生之间没有必然关系，天地之生，天地之死，那是我们自己用概念套上去的一种划分，我们在理念中已经先给了它一个时间界线，其实天地哪有什么时间界线？既然没有时间界线，既然是无限的存在者，那么，对天地而言，生与死根本就是一体，天地是一切生生死死的总和，是一个永恒的轮转过程。如果天地有古有始，那么，天地之前是何物？物生物，又会有物之前为何物的追究，这是追究不完的，一定要斩断这个无穷的劫，那物之前的存在者，一定不是物，只要是物，就斩不断，就还会追问下去，没有尽头。”

原来如此。

过好每一天

庄子的故事太绕了，他把你绕进去，无非是说永恒的存在没有起点，我们去追究起点，是因为人类的语言表述上把古与今、始与终、起点与终点这些相对的概念绝对化了，所有的对立概念，在永在中都会消融，宇宙没有起点，正如它也没有终点。

这种烧脑的哲学命题，我们了解一下也就行了，权当是智力游戏吧。

重要的是人生。

宇宙无极，而人生苦短，生命的价值不过是一道流星，在它飞快地划过永恒时，一切权名声色都会会被吞噬。

做一个普通人吧，与亲人平静地相守一生。

过好每一天。