相只是相，而不为本质，所以判断一个问题的时候，不能以“相”论本质，在生活中处事时，亦不可将精力执着于“相”之中。执着于表象的人容易内在匮乏，内在充实之人不屑于执着于外象。

《庄子》之中有这样一个小故事：

庄子去见鲁哀公，鲁哀公就对庄子说：“鲁国有许多儒士，但很少有学习先生道术的。”

庄子就对鲁哀公说：“鲁国的儒士很少。”

鲁哀公就说：“怎么会少呢，你看我们全鲁国都是穿着儒士服装的。”

庄子说：“我听说儒者戴圆帽懂得天时，穿方鞋代表懂地理，用五色丝带系佩玉代表遇事能果断处理，而君子身怀某种道术，却未必真的会穿这种衣服，穿这种衣服的未必真的知晓某种道术，你可能以为不是如此，那不如号令国中之人‘没有儒士的道术而胆敢穿儒士服的处死罪。”

鲁哀公听了之后，就号令五天，命令鲁国境内没有道术者胆敢穿儒士服的一律处死。

五天之后，只有一个男子穿着儒士服站在门外了，鲁哀公将他召进来询问一番，问题千变万化，男子却能有问必答。

庄子这个时候才对鲁哀公说：“鲁国的儒士只有一个而已，能算多吗。”

庄子和鲁哀公本不是同时存在的历史人物，但是在这篇《庄子为鲁哀公献策》的故事之中，两人同时出现，只为说明一个道理：真正的知识和智慧，不是靠外在的表象衬托出来的，一味通过事物的表象判断其真相，是一种错误的认知。

就像鲁哀公认为穿儒士服的人一定会有真智慧一样可笑。

鲁哀公轻信谣言，认为穿儒士服装的必然是通晓智慧的儒士，而庄子只是用一个简单的方法就戳破了鲁哀公的美好幻想，同时又传达了一个重要的智慧，这个智慧便是我们今天所强调的重点。

对于世人来说，凡事不可只注重外相，因为相不能代替本质，不管是判断问题还是自身谋划事情之时，都要有一种抛开表象看本质的认知习惯。

生活中有太多的人总将自身的精力以及关于对于未来的期望，寄托在空虚的表象上面，他们在潜意识之中，认为存在于表象的演技就可以衬托自身走向所期待的生活之中。

但是这种心态必然难以满足一个人对生活的期望，甚至会因为自己过度执念于华而不实的表象之中，而葬送了本该向内夯实的机缘。

诸葛亮在《诫子书》之中说道：非淡泊无以明志，非宁静无以致远。

意思就是一个人在社会中生存的时候，若是能够淡泊外在的名利等身外之物，才可以真正明确自己的志向，这样便能心无旁骛地投入到自己所钟爱的事业之中，而这样的心态才能帮助自己塑造功业，实现人生远大的目标。

而这也应该是我们每一个人去遵循和思考的智慧，若自己只是把精力放在世俗名利之中时，在忽略自身“实相”的基础上一味追逐外在琐碎的得意满足，即便侥幸成功了，得到的也不过是物质丰裕的短暂快感，而缺乏内在灵魂的深刻修养，这样的物质在生命中存在的状态也是短暂易逝的。

《围炉夜话》中有一句话：用功于内者，必于外无所求；饰美于外者，必其中无所有。

这句话的意思就是说：注重培养内在修养的人，必然不会对外在的事情有很多苛求；拼命追求外在华美好看的人，必然没有多少真实的内在涵养。

外在美本身并不是一种错误，但是一味追求外在繁琐表象的人，必然没有足够充实的内在涵养，完全依附于外在表象，不利于向内夯实自己的内心。

而内在有着充实涵养的人，也不屑于将精力放在琐碎表象之上，他们更在意内在的追求，因为内心充盈，所以不需要刻意用外在来粉饰自己。

内心越是充实，他们追求的生活状态越是简单。

庄子就曾说到：名者，实之宾也，吾将为宾乎。

“名”为宾，是次要的，而“实”才是主要的，这个“实”则是深藏于“名”背后的本质，也是我们所说“相”背后的实质存在。

名利看起来是实际存在的，实际上却是虚无缥缈的，所以在生活中才会出现很多人的一生起起伏伏，在名利得失的过程中不断转换，就是因为它不是实相的存在。

如果只是将自己的注意力放在外相之中，那么自己的内在必然是匮乏的，无名无位看起来是一无所有的状态，但正是抛开外在表象沉淀于自己内心实质的时侯，才是一种真实的拥有。