道家谈人生，谈的是两种人生，一种是老子的人生，那谈的是帝王的人生；另一种是庄子的人生，那谈的是隐者的人生。

老子强调无为，治理一邦，最好的方法不是去争权夺利，相反，要化，要与民同在，让老百姓自己管理自己；治理一邦是如此，圣人自己也要“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”。是一种淡化心志，不追求奢华的治世理念，也可以说是一种生活态度，于是，有了后世修真的道教。

庄子与老子相比较，更是关注个体的人生，他对治理国家毫无兴趣，甚至拒绝了楚国的相位。庄子去梁国见梁惠王，老朋友惠施以为庄子要与他争相位，在城中整整搜了他三天三夜。这当然是一个误会，于是，他一身褴褛去见梁惠王，以明其心志不在庙堂，而是逍遥于“无何有之乡”。

庄子崇尚的是自由，这种自由不是我们今天所说的言论自由，而是人生的自由。他之所以不屑于做官，因为一进了官场就不自由了，“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也”。这就好比泽中的雉鸟，平日野食，自是辛苦，但是，真要有了主子，被关入笼子中，衣食无忧，但是，“神虽王，不善也”。其实，官场上的人，对下是”神虽王“，见了上司，比奴才还奴才。

有庄子这样的人生观，也就不奇怪后世为什么有那么多山林隐士？

中国的知识分子有一个毛病，天下有道，做帝王师，哪怕退而求其次，做个绍兴师爷；天下无道，就做个山林隐士，无拘无束，精神自由，人生也自由，这大约就是道家的理想人生吧。

人生自由不等于人生享受，庄子书中经常讲到一些肉体残畸之人，但是，不妨碍人生的自由。

宋国的公文轩看到右师只有一只脚，很是吃惊，问这是受到了上天的惩罚，还是受到了人间的刑律？右师说都不是，我这是天生的。那又如何？上天只给我了一只脚，却给了我人的容貌；这让我明白，残疾也是一种自然，就像我的情况，并不是人为造成的，那不是也很自然？

人与人的不幸往往是自己比较出来的，其实，都是半斤八两。

郑国的名相子产，与申嘉徒一起师从于伯昏无人，申嘉徒是受了刑罚的人，也只有一只脚，子产发明中国成文法的人，也是郑国的名相，与受过刑罚的人一起读书，很不舒适，于是提出了一个要求：两人不要一起同行，要不我先走，要不你先走。

申嘉徒却告诉子产，你跟伯昏老师是白学了。伯昏这名字起的就是”目中无人“，你是一只脚，还是名相，在伯昏的眼里都是一样的。因为人生的命运不可知，有人走运，有人倒霉，都不影响人生的逍遥。

古人有古人的生活方式，现代人的自由怕是越来越离不开大都市、高科技、互联网，就算是个道家的高人，大约也只能隐于闹市，而自由已成了梦想，即便互联网，也是法治之地。