上接《禅宗人物志：保唐无住（七）勘验道士》

上回曾言，无住禅师向来保唐寺切磋佛道的道士们提出了三个问题：“道可道非常道”的意蕴何在，何以“为学日益，为道日损”，庄子所讲的“生生者不生，杀生者不死”究竟所指为何。

这三个问题分别彰显了道家的“认识论”、“方法论”、“生死观”，乃是道家的核心要义。借由此问，阐释禅宗的相应观点，并展现出佛道思想相近的一面。

对这几个问题感兴趣的朋友可以往前翻翻，这里不再赘述。

这一回，前来保唐寺切磋佛道的涵盖了四川地域内道家、儒家、佛家彼时的领军人物。虽说是切磋佛道，实则这些人仍怀有门户之见，对无住禅师“保唐”禅派的突然崛起并不信服。

见道士们对于自己的几个问题无法道出个究竟，无住禅师慨叹道：“当下之道士，就连自家老祖宗的要义都未曾领会，却仅仅知晓诽谤与诋毁佛教。需知晓，谤佛实则是连老庄都不予认同了。”

道士们被无住禅师问得哑口无言。无住禅师又转而问儒家隐者：“孔夫子给你们讲说过《易经》吗？”

儒家隐者回答：“说过。”

相传孔子五十岁开始反复研读《易经》，并把自己的理解和体会写成《易传》，为后世学习、研究、应用《易经》做出了重要贡献。

为此，《易经》也被列为儒家经典“四书五经”之一，是儒家学者的必读之物。

无住禅师又问：“孔夫子给你们讲过仁义礼智信吗？”

隐者们回答：“当然讲过。”

“仁义礼智信”乃是儒家始终着重强调且躬身践行的核心价值观，素有“五常”之称，孔子当然讲过。

无住禅师继而问道：“既然孔夫子为《易经》所作的传你们皆已研读，那《易经》究竟述及了些什么啊？”

《易经》博大精深，很难三言两语说清楚，儒学隐者们抓不住重点，不知如何作答。

见隐者们不答话，无住禅师就说：“孔子在《易传》中说：无思也、无为也，寂然不动，感而遂通。这句话就能概括《易经》的全部内涵。”

隐者们不能理解无住禅师所说，不敢搭话。

无住禅师进一步阐释道：“《易经》实则在论及一事：对立统一、动态平衡。变乃永恒之态，不变为相对之状；平衡系相对之情形，消长为绝对之态势。此乃万物之本性所在。”

“变”乃是永恒的真理，唯有“变”是恒定不变的，亦如佛学中所言之“无常”乃一切事物的共通之处，此共通之处便是“易”、便是“道”。

“无思”：毫无杂念，心若止水，毫无私欲。亦即佛学中所言之“不念”，于念无念，不将心意识投射于当下。

“无为”：不以自身之意志而矫揉造作、肆意妄为，依循形势而行。亦即佛学中的“无住”，不执着于自身之意识，随缘而生，该怎样就怎样。

无思、无为将会如何？自然就“寂然不动、感而遂通”了。前两句是“因”，后两句是“果”，因果实则是不可分割的一回事。

无思的结果乃是心若静水，不为外界干扰所撼动，此即为“寂然不动”。无为的结果则是应缘而起，直抵事物之本质，此即为“感而遂通”。

经由无住禅师的阐释，佛学之根本不但与《道德经》相互融通，亦与《易经》有相近之处。

无住禅师继而言道：“无常、无思、无为实乃众生之本性，倘若能依随本性行事，便是在践行‘仁义礼智信’。然今之学人不见本性，却固守道德规范、行为准则，自认为此即为学问、品性，实乃昏聩至极啊！”

“孔夫子曾言‘无思无为大分明’，绝非责令大家恪守何种道德规范。而是称无思、无欲、无念、无我，方能获取洞察事物本质的大智慧。”

听了无住禅师的一席话，儒家隐者们心悦诚服，当下礼拜和尚，愿为弟子。

在勘辩道士之际，无住禅师所运用的是《道德经》、《庄子》；于质问儒学隐者之时，采用的是《易经》、《易传》。

无住禅师未曾谈及任何有关禅宗的内容，便能使道士、儒学隐者心悦诚服。显而易见，他已然掌握了儒释道三学的精粹，做到了融会贯通。事实上也如此，大道至简，非一非三。

无住禅师复又向道士们问道：“‘上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德’究竟该作何理解？”

道士们回答：“请和尚为众人说。”

经由前面的切磋交流，众人皆知晓无住禅师的禅法精妙绝伦，皆期望他能够多多释解自身的困惑。

无住禅师言道：“德行高尚之人，其心中全然不存在‘有德’‘无德’之概念，只会依循自然，顺势而为，毫不矫揉造作。而无德之人，恰是心中盈满各类标准，依标准行事，却将事物之本性弃之不顾。”

“是以，有德之人无为，无德之人有为。”

如果把“德”换成“得”，又有了另一番意蕴。

“上得不失得，是以有得。下得以不失得，是以无得。”

未怀揣得失之心，恰可左右逢源，无所不获。而心中若总是有所欲求，总想有所获取，不肯舍弃，则除却烦恼别无所获。

这句话不单可用于为人处事，用于修证佛道之处亦未尝不可。

证得菩提萨埵，竟无丝毫佛法可获，有一法可得都不是“阿耨多罗三藐三菩提”，意即：无上正等正觉。于修证佛道之过程中，倘若有所得，不管那是什么皆为烦恼之念。

在无住禅师针对《道德经》的若干关键要点予以详尽阐述之后，道士们方才幡然醒悟，紧接着问道：“依和尚所言，佛道莫非本无差异吗？”

无住禅师道：“非也。佛道看似趋同，然则实存显著之区分。”

“老庄皆言无为、无相，言自然、言‘道’、言超然、言绝对自由，而佛家并非如此言说。一切存在皆为相对存有的表相，佛家既不执于‘无为’，亦不执于‘无相’，此乃真正的无住与无相。”

“需明了，“凡所有相皆是虚妄”，当认同‘无为’为绝对真理之时，那已然沦为有为了呀！因而，执着于无相、无为仍未臻究竟，仅可归为‘小乘’，是难以得见‘大乘’的。”

“真正的佛法即非小乘，也非大乘，超绝于一切，无有分别。法无垢秽与纯净之分，法无形貌与外相，法无所在之处所，法无获取与舍弃，是以远超孔丘、庄老之学。”

“佛恒常存于世间，却不沾染世法，亦不分别世间诸事，故而敬礼之时无所观瞻。孔丘所述诸多有所执著，尽皆为声闻二乘之境界。”

实际上，无住禅师最后这段将佛学置于老庄、孔子之上的言论亦未达究竟之境，缘由在于，若心住于任何境界皆非究竟。虽说无住禅师宣称佛不住于任何境界，然而其中依旧存有境界的分别呀！

倘若存有高下之分、究竟与非究竟之见解，那便仍旧未达究竟。故而，那个“道”又怎能被言说？一旦言说，便不再完整，无论何人言说，皆是如此。

《金刚经》有云：“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”

法无定法，此乃“无为法”。试问，哪一位圣人不是凭借各自的作为和功绩而成就圣人之名的呢？恰是由于他们不执着于既定之法，方才有了各自的斐然成就。

倘若言称需凭借某种固定的方式，达至某一明确的标准方可称之为圣人，那么这已然属于“有为”之举。

众生之所以为众生，皆因有为法而无甚差别。有为法明晰可见、有迹可循，故而皆大同小异，众生正因无差别而沦为众生；无为法顺应自然、天成自在，因而皆各有不同，圣贤恰以有差别而独具一格。

众人皆对成功满怀热忱，为此对当下流行的“成功学”竞相追逐，殊不知，此乃无法成功的根源所在啊！

譬如当下，最为热门的恐怕当属“流量”二字。众人皆以为，只要拥有流量便能“畅销”、便能“功成”，因而在某音、某手、某书企图凭借视频吸引眼球。需知晓，各自的成功皆相异，成功实不可复制。

法无定法，各行其道且各自有成，此即为无为，“为无为而无不为”，老子、孔子、佛陀皆然。儒释道三家之学，虽形式各异，然本质实无差异。

禅宗人物志：保唐无住（八）各自成就

未完待续......