叶曼先生对老子思想的理解，整体上是以圣人之治为主，兼论修行，作为著名佛学家，这个思路是无可挑剔。本文“选择性”地摘录叶先生对《道德经》32章（道常无名）的讲座内容，探讨她的理解方向，对于理解以出世思想理解老子之道的解读思路，很有助益。

原文：

道恒无名。朴虽小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以俞甘洛。民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。俾道之在天下也，猷小谷 之与江海也。

叶先生先讲提纲契领地讲“朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾”。

叶先生：这一章告诉我们圣人如何以道治天下。以道治天下，就要守着这个朴，这样，天下人自然都来归附于你了。

朴是什么意思呢？就是清静无为。“朴”原指原木，没有做成器皿的时候就叫做朴，玉石没有雕成东西的时候是璞。朴和璞读音相近，繁体字只是偏旁不同。

道是清静无为的。“道常无名”。“常”是终古不变的意思。世人都希望一切好的事物能“常”，但是真正能“常”吗？天底下的事情没有能够“常”的。诸心无常就是这个意思。但老子从万事万物中提出了一个永恒不变的“规律”，这个“规律”，也就是“常”了。

“道”是造化的根，万物的本，不变也不迁，不坏也不灭，无形又无名，非常神妙。这个东西本来没办法给它起名字，老子给它强加一个名字，就称之为“道”。道小得没法再小，但天下一切东西都从它出来。

叶先生这段话有里两个关键词：道治天下；终古不变。

不少人喜欢从自己的偏好，来理解老子思想，把《道德经》定位为炼养之书，修行之道，这不是问题。问题是你可以有自己的偏好，你可以用法家、用儒家、用佛家、用兵家、纵横家的角度来解释老子思想，但不可以因此否定老子书乃“道治之书”。

还有不少朋友受“易经之道”的影响，认为老子之道是变易之道，并以“变化才是永恒不变的”为例，认定老子所讲的“恒道”或“常道”，其中的“恒、常”就是关于“变易”的常态化解读。

这样的说辞实在是罔顾老子的思想主旨。《道德经》第一章就讲“道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也”，意思实在是太明确了：我所讲的不是可道之道、可名之名，而是那个永恒不易之道、永恒不易之名。

“有无之相生……前后之相随，恒也”，这是一个永恒不变的现象。“恒德”：永恒不变、常态化的德；“先天地生”而后天地存的“道”是“独立不改”的，故有“执古之道以御今之有”之说——因为不变，所以称之为“道纪”，若变了，则无此“线索”可循。

老子又说：自古及今其名不去，即：往古今来，它的名字就叫“不去”，不去也不来，尽虚空，贯古今，不生亦不灭，不增亦不减，它恒在不易。

正如叶先生所说：万物之本，不变也不迁，不坏也不灭，无形又无名，始终如一地存在。

下面是分解。

朴虽小，天下莫能臣

叶先生援引王弼注说：“道无形不形，常不可名。以无名为常，故曰道常无名也。朴之为物，以无为心也，亦无名。故将得道，莫若守朴，夫智者可以能臣也。勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也。朴之为物，愦然不偏，近于无有，故曰莫能臣也。”

她说：“道”虽然极其微小，但天下恩没有谁敢看低它。天地万物都是因它而成，没有它就不可能做成这些宇宙万物。越是混沌的东西越有有无数的可能性。道家把混沌之前的状态称之为无极，无极中什么都没有，但是在无极中就生出宇宙万物。

“道”虽然无名无形，可是放之则弥六合、遍八极，充塞于东西南北上下。因此，人们常常本末倒置，不懂得朴虽然小，但却是最根本，最值得重视的。这里讲朴散而为器，圣人出而为官长，就是说最原初、最根本的才是最可贵的。

禅宗里面常常问一件事情，就是你在父母未生前的面目。你从娘胎出来之前，小得没法再小，看也看不见，听也听不见。

侯王若能守之，万物将自宾

叶先生说：《道德经》完完全全是为统治者而著的书，所以老子都是从领袖的角度来看问题的。

这句话意思是假设侯王能够守着朴实，那么万物自然会来归附，这里的万物是指天下人。同样的，“圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，而复众人之所过；能辅万物之自然，而弗敢为。

这里的”能辅万物之自然“就是能辅助百姓之自然。

侯王虽然是百姓的长官，但是也必须牢牢记住自己没有跟老百姓分开，所谓“大制不割”，就是这个意思，什么是“大制不割”，就是王弼说的“大制者，以天下之心为心，故无割也”。

老百姓选举你当管理者，你不能脱离他们，否则就站立不住。原木做成器皿之后还是木器，侯王管理天下之后，还是属于众人的一部分。能够守朴，与人民同心同德，那么天下万物就服从你。

禅宗常问：主人公何在？我们在天地间犹如过客，眼、耳、鼻、舌、身、意所接触到的一切都是逆旅中的体验。使我们能看、能听、能说、能写、能思的这个主人在哪里呢？找到主人公，就可以悟道了。守住这个主人，万物就能宾服于你，自然而然地服从你。

你不能够鸠占鹊巢，也不能反宾为主。这就是客随主便、入乡随俗。民为主，君为辅，这个一定要分清，这个非常重要。

侯王治理天下，莫若守朴。人，各有所长，也各有所短，扬长避短，则天下无不可用之人，王弼注说“朴之为物，愦然不偏”，讲的十分准确，只有“朴”愦然不偏，不智也不勇，不巧也不力，没有偏向任何“器”，万民才能安定祥和，和谐相安。

所以当领导的最高境界就是“抱朴无为”，抱持“朴”，行无为之道，不用智，不用力，不用巧，“不以物累其真”，不会因物欲而扭曲它的真，“不以欲害其神”，不会因为私欲妨害它的神，这样自然宾服于你，修行的人认为，那就得到道了。

这一节，叶先生不仅认为《道德经》是“道治之书”，更以强调的语气说《道德经》完完全全是为统治者而著的书。

民间重修行之说，但《正统道藏》》《中华道藏》收录的著名道士，如河上公、成玄英、李荣、蔡子晃、陈景元、白玉蟾、范应元、王一清、傅山、宋常星、李西月等等，基本不否认《道德经》的政治用意。

著名道士王一清在《道德经释辞》中说，仅以修炼之道阐释《道德经》是片面的，“若概以炼养之意释之，则隘矣，然非老子之旨也”。在他看来，“老子之道，极深研几圣人南面之术也”。

历史上的修行者的注解，在他看来“言多乖劣，罔合经旨，互有得失，罔见全书”，多少都有穿凿附会之嫌，不得要领。

即便是天师道创始人张道陵，他的《老子想尔注》也非常注重《道德经》中的治国内容，表现出明显的救世情怀。中国道士自古有“逢乱必出，盛世必隐”的传统，这跟道家“以百姓之心为心”的家国情怀，以及逆天改国运的“反者道之动”思想是分不开的。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

叶先生对这一节只是三言两语，且只讲道家的“气”，并认为“佛家打坐的原理很多都是道家的”，“比如说丹田的气动了，热气往上的时候，口中的唾液立刻产生了，这就是水火既济。

若沿着王弼注的方向一直解读下去，大意应为：就像甘露自然降落，圣人无为，百姓也就不用强制而自然有序。

当“恒道”落实在“可道”之道，生成制度体系，“无名”变成“有名”。但有了“名”，不可本末倒置忘记大道之母，所以“名”一定要“知止”，才能“知止不殆，可以长久”。