网络把世界变小了，把生命延长了。

我们在网上，可以与世界上的任何一个角落对话，可以视频，可以语音；远在天边的亲人，仿佛就在身边，世界变小了。

在同一个时间，生活在叠加；过去写一篇论文，整整一个月，坐在图书馆里查资料，又是做卡片，又是记笔记；现在省心了，问下度娘，效率提高了十倍也不止。同样的时光，生命的密度提高了。

也会有一种麻烦，　网上经常会遭遇到中国式辩论。

因为你无论谈什么话题，无论持什么观点，都会遇到反驳，世界太大了。

什么是中国式辩论？

这是一个贬义词。

中国式辩论是一种情绪化的，非理主义的辩式，不按逻辑出牌，辩不过了就问立场，问完立场，又问人品，用人品打败你的逻辑。

这当然不可取。

但是，也有一种辩论也是不按逻辑出牌，却很高明，这就是庄子与惠施的“濠梁之辩”。

鱼辩之庄子秋水

《庄子·秋水》：

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣，子固非鱼也，子不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”

庄子是道家宗师，惠施是庄子的同乡好友，也是一生的辩友。

虽是好友，人生的际遇却相差太大了。

庄子一生只当过蒙城小小的漆园吏，离开体制后，一生穷困，穷得向河监侯借粮，还被忽悠了。惠施是体制内的人物，官至宰相，这两位相遇，自然是草野与庙堂的对白，从来也说不到一起。

这一日，庄子和惠施的一座桥梁散步，庄子看着水里的鲦鱼，不由心生感慨，他的人生观是逍遥，以奔放的文笔写下了绝世的逍遥游，官场的那些营营苟苟，表面风光，其实如同遭受了天刑，“与接为枢，日以心斗”，最终还是要归去来兮，装入八宝山的小盒子里，这样扭曲的追求就是生命的意义吗？

庄子进入了一种情景。

庄子说：“鲦鱼跃出水面，悠然自得，鱼儿是多么快乐啊。”

这说的是鱼儿吗？是鱼儿，也是人生。

惠施与庄子辩了一辈子，已经习惯在体制内做木偶，又岂能放弃荣华富贵，如鲦鱼般逍遥于江湖？惠施所不屑也。

惠子说：“你又不是鱼，哪里知道鱼的快乐呢？”

庄子说：“你不是我，又怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”

惠子说：“我不是你，自然不知道你；你也不是鱼，自然也不知道鱼儿的快乐，齐活了。”

惠施是战国时期出了名的辩论大师，什么鸡三足、今日适越而昔来，雄辩天下。

这一轮论辩，惠施把庄子带入到了逻辑的死胡同。

我说你不知道鱼儿快乐，理由又是什么？当然是因为你又不是鱼，钻不到鱼肚子里去；这实际上是一种不可知论，表明人的认知，无法真正穿透对象。

庄子是承认真理的，道就是真理，他的反驳是用惠施的逻辑反驳惠施。

如果我们无法穿透对象，你又如何穿透我，又如何知道我不知道鱼之乐？

既然谈逻辑，那我就跟你谈逻辑。

惠施的逻辑是：你说我，不知你之所知；我是不知你，正因为我不知你，同样，你也不知鱼。我告诉你吧，我是逻辑大师，就是从我不知你，推出了你不知鱼。

这是一个死结，怎么解？

如果你不知道怎么解，多半看了庄子的回答，还是转不出来。

庄子说：“请回到开头，当你说：你哪里知道鱼儿快乐，是已经听懂了我说的话。“

请回到我们开头的话题。你说：‘你哪里知道鱼的快乐’等等，就是已经知道了我知道鱼的快乐，所以才会问诘于我，那我告诉你吧，我是在濠水河边上知道的。”

怎么理解庄子的大辩不辩？

应该离开鱼儿，也离开形式逻辑，从认识论上去解义。

人与物，人与人，在道家看来，一定可以互识，《庄子·齐物论》“故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡憰怪，道通为一”。天地人都是从道化生出来的，都有着来自的道的共性，这是人可以认知世界的哲学的本根，有了这个本根，才能谈逻辑。

庄子能不能感受到鱼之乐，惠施只要开口一问，就道通为一了。

这等于是已经听懂了庄子的话语，是知庄子而问庄子，正因为千庄子，所以才有此一问：“子非鱼，安知鱼之乐？”惠施不但知道庄子非鱼，而且也知道庄子在说什么，这一问，不可知主义就粉碎了。

这就是庄子请循其本的深意。

你知我之所知，证明了人的认知可以穿透对象。

我又是怎么知道鱼儿快乐，是在濠梁上观其形，而得其意。

观是道家认知世界的法门，不依靠形式逻辑的推理。形式逻辑的推理用于真理性的认知，那是惠施、公孙龙子、邓析的静态认识方法。道家的观，是以心为法，顺物而变，是对万物的感悟。

鱼之所以乐，因其自然而然。

人生所以苦，是为繁华所累，离开了人的天放，去追求权名声名，最终都是浮云，人过了知天命的年龄，阅尽人间沧桑，不用看庄子书也全明白了。

庄子的书，庄子的精神，“指穷于为薪，火传也"《庄子.养生主》。

惠施留下来的是著名历物十事，那荣耀的相位，早已付之于东流之水。