做人当然要做好人，难不成要做一个坏人？
这已经成了大众的思维定式，不但要做好人，还要做助为乐的人，不然人生没价值。拉倒吧；经历的多了，就不看毒鸡汤了，人生充满了苦难与无助，你认为你是在助人为乐，在别人眼里，也许你是个灾人。
《道德经．第二章》：＂天下皆知美之为美，斯恶已。＂
人人都认为美，这不是好事吗？
错了，这不但不是好事，而且＂斯恶已＂，什么事一过了头就成了坏事。比如：中国的楼市，让很多人赚了钱．不同地方的房子，涨了几倍，十几倍，这是多好的事呀？比干实业的强得太了。
结果呢？这就是天下皆知美之为美，斯恶已。人人都认为房子赚线，孰不知好与坏的阴阳消长已经达到到了极点，等你看到恒大爆雷，一切都晚了，斯恶已。
做人也是同样的道理。
好人，这是一个不确定的概念，充满了主观性。我们自己都搞不清什么是好，什么是坏，为了做好人而做好人，这不但做不成好人，而且很危险。
做真人，不要为了做好人去做好人，这是道家的人生观，与儒家、墨家完全是两种境界。
儒家是劝你做个好人，即便要消灭谁，那也要师出有名，是仁义之师；至于做人，讲的是仁爱之心，由自己爱自己的父母，推出别人也爱别人的父母，所以，天下要人人相爱，这是儒家做人的准则。
墨家不这么看，墨子说仁算什么，你说你爱天下苍生，鬼知道是真是假？怎么证明？光是嘴上春秋不行，要诉诸行动，这就是义。义是利他，要实实在在让天下苍生有所得。现在的女性多有墨子的功利主义遗风，真爱不是甜言蜜语，把房钥匙掏出来就对了。
道家的高人不这么看，儒墨，春秋显学，在春秋时代代表着社会潮流；道家简直就是一股逆流，出口皆是正言若反，儒家尊圣，墨家尚贤，老子就来一个“绝圣弃智”。
圣，是儒家心中的好人。
其实所谓的圣人，都是些卫道士，说到底宣扬的是忠君思想，让人人做好人，这是一件根本做不到的事，不过是礼教的强绳；人人都成了西施，谁又是东施？没有了东施，也无所谓美与不美了；人人都去扶老太太过街，社会就高尚起来？不一定，也许成就了形式主义，天下必归于伪，弄得不好，还扶出了一场法律纠纷。
智，这说的不是什么大智慧，而是争名夺利、争城夺地，争霸天下的心计。
弃智，弃的是墨家的智。为什么会是墨家的智？因为墨家尚贤亲士，这“士”就是春秋战国时期的知识分子，尚贤实际上是精英治国，尚贤的背后还是墨家说的利，争霸天下是争利，尚贤亲士本身，也是利益驱动，封城赐金，于是，天下熙熙攘攘皆为利来，四公子门下食客云集，天下不乱才奇了怪了。
老子绝圣弃智，庄子更彻底。
他有一句非常著名的话：＂圣人不死 、大盗不止。＂（《庄子.胠箧篇》）在庄子看来，圣人与大盗没什么太大的不同，只不过，大盗盗的是财宝，圣人盗的是国家，比较起来，大盗至少还诚实一些，圣人盗取了国家也罢，还要把自己打扮成了个大好人，这正是庄子所深恶痛绝的。
你认为自己是好人，在做好事，对别人来说很可能是个“灾人”。
这又怎么讲？
《庄子·人间世》借孔子之口，讲述了好人是怎么把自己炼成了“灾人”。
“颜回见仲尼，请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君，其年壮，其行独。轻用其国而不见其过。轻用民死，死者以国量，乎泽若蕉，民其无如矣！回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之。医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”
性情淳厚的颜回打算去卫国，劝卫君做个好君主，临行前向老师孔子求教。
孔子说：拉倒吧，你这是去找死。
仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！“
这又是为什么呢？因为你认为卫君是个差等生，站在你的仁义高地上去批评人家，说明你也太好名了，你是为了做一个好人，要证明自己是个好人，才去管别人的闲事，跑到卫君面前宣誓好人，这等于是去骂卫君；你这不叫救火，是拱火，古人称之为”灾人“。
这个卫君是暴人，你不是去找死吗？
当年的名臣关龙逢，被夏桀所杀；比干被纣王所杀，都是把自己看了成正义的化身，为民请愿，这就摆错了位置，臣子能跟君主玩正义吗？这样为名找死的案例从古到今，太多了。
按庄子的逻辑，不做大盗，也不做圣人和智者，连颜回这么忠厚的好人都不能做，那我们应该做一个什么样的人呢？
道家的真义，就两个字：自然。
人生的价值不要用自己的臀部思维，去设定什么好人与坏人，那都是师心自用。好与坏，善与恶、美与丑本都是相生相依，一定要打破这些对立的假像，承认别人的存在也是合理的，这才是自然，这就是庄子说的真。
要做真人，不要强求自己去做一个好人。
庄子说的：“彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。”意思是本本分分，保持真实的视听，坚守天然的本性。真人的本质是顺天应时，与道德评价没有直接的关系。
你是什么样的人就是什么样的人，没有比这更好的了。
这就是真的价值观，好人是不是一定有好报？
没这一说，人的一生随时都会遭遇不测，如果你遇到了，不要抱怨人生，抱怨了也没用，要安之若命；如果你没遇到，也不要得意，也就是走了一个狗屎运，不证明你真的高人一等，这也是安之若命。
