《道德经》第四十二章：“人之所恶，唯孤寡不毂，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。”

意思是说：人所厌恶的都是孤单、寡和、不圆满，但是王公却可以用这些词来称呼自己，所以世间之事有损才有益，有益则有损。

世人总是在主观意识的驱使下，偏向于那些让自己感到舒适安全的环境。

但从事情的客观本体上来说，任何事物都不是单一方面的存在，那些看似好的事物也有坏的一面，当一个人过度沉浸于那些让自己感到安全的环境之中，反而是最大的不安全。

任何事物都是物极必反，如果不懂得适度为之，在这种本性的过度缺失下，最终反而会形成人生另一大深渊牢笼。

就好像当一个人一直处在顺风顺水的境遇之中，一旦生活出现一些突如其来的祸患和问题，也会将他打击得体无完肤；又或者当一个人总是沉浸在那些谄媚言语之中，内心获得无限的满足和虚荣时，这些内心的满足，反而会将它一步步地引向深渊。

能在一定程度上主动去承担那些不想面对的局面，或许才会遇见你想遇见的人生，这是居安思危的意识。

唐太宗李世民开创了历史上的贞观之治，使得唐朝成为历史上被人称道的盛世，之所以能塑造大唐这样的丰功伟业，正是源自唐太宗李世民及其下属深谋远虑的智慧，更有着居安思危的忧患意识和以史为鉴的反思精神。

比如唐太宗李世民非常注重群臣的谏议之路，有一次，当他风采英武、神情刚毅地走进朝堂时，本来想进言的人看到他都吓得手足无措。

太宗知道这件事情之后，就一改往日常态，尽量做到对下属和颜悦色，目的就是希望听到大臣的规劝之言。

而后来的唐玄宗李隆基却与此相反，唐玄宗任命奸相李林甫为心腹。

李林甫因为嫉妒他人才能，直接切断了唐玄宗所有的谏议之路，使唐玄宗深陷在自我偏执的舒适区之内，而这也直接造成了大唐衰落的败局。

当你的言行得不到指正之后，只会在自以为是的路上越陷越深，

一个人的主观偏见则是一切错误的根源，如果解决不了这个根源，由此衍生的所有状态和言行，都只会导致一个错误的结果。

有一个规律叫熵增规律，指的就是一个环境在固化的情况下只会越发走向消亡。

而解决这一局限的根本，就是引进新的因素，来改变环境固化带来的死板和固执，从变化之中找到新生的机会，从而达到熵减的结果，否则只能在自我舒适区内，逐渐地颓废消逝，直到死亡。

新的因素有一个重要的基础，就是保持居安思危的警惕意识，避免让自己长久地陷入舒适状态之中。

所以当一个人能够做到发自真诚的接纳生活中那些不好的声音，多去做一些辛苦却能让自己进步的事情，这对于当下的人生来说尤为重要

。

《吕氏春秋》之中说：言直则枉者见矣。人主之患，欲闻枉而恶直言，是障其源而欲其水也，水奚自至？是贱其所欲而贵其所恶也，所欲奚自来？

言谈正直，邪曲之言就显露出来了。而君主的弊病就是在于想闻听邪曲之言却厌恶正直之言，这就等于阻断水源又想得到水，水从哪里来呢？这也就等于亲近自己想要得到的，而看重自己所厌恶的，想要得到的又从哪里来呢？

在上位的君主喜欢的是邪曲的言辞而厌恶正直的言辞，但同时又想在邪曲的言辞之中得到对自己有益的信息，这种荒唐的想法，就像是阻断了水源却想得到水一样。

因为忠言逆耳，真正对自己有益的言辞，往往藏在那些不太好听的话之中；能让自己进步的环境，大多充满着坎坷与问题。

只有在正确应对这些问题的基础上，才能得到正确的指导和进步，而不能是身处在舒适区内，还希望自己保持在恶劣环境下才能拥有的成长过程。

所以不要总是停留在自己认为舒适的地方，更不要将能够享受表面肤浅的快乐，就看作人生值得得意的地方，因为这恰恰是让自己痛苦的根源。

只有具备警醒意识，去接纳一些不愿意面对的局面，才能在最大程度上避免自己生命逐渐悲惨的可能。