魏晋时期盛行玄学，是因为在汉末时期，儒家思想失去了指导意义。玄学作为一种哲学思想开始盛行，而统治者也助推了玄学的发展。最后，玄学、清谈成了士人群体的文化活动。

魏晋玄学的盛行，是因为经学的衰落。在经学无法服务于社会的时候，玄学趁机取而代之，成了士人群体的主流思想。

在汉武帝时，为了迎合统治者的需要，董仲舒上书，请求“独尊儒术”。经过董仲舒修改过的儒学，即维护了君权，又特化了王权。如此一来，自然是符合汉武帝心意的。

而儒学成为主流思想后，本家的经卷典籍自然也受到重视。学习儒学的人越多，对于经典的解读也就越多。

众所周知，春秋时期以竹简为主要书写载体。竹简重，可书写内容少，所以对于作者而言，就要言简意赅，这也是后人评价先贤“微言大义”的原因之一。

言简意赅也好，微言大义也罢，总归是将思想传了下去。但是，一千个人眼中，就有一千个哈姆雷特。整个汉朝的书生眼里，这些言简意赅的经典，又会是多少个样子？

为了能够记载更多的话，作者恨不得两个字并作一个字。若是没有当事人的讲解，有些地方是容易出现歧义的。

而这，也就是后来诸多学派产生的原因。没办法，一代又一代的传下去，版本越传越多。

到了东汉末年，儒学逐渐走向了经学化。对于一部儒家经典，往往要用几十、上百万字来注解。这种繁琐化的倾向，在早些时候就有苗头，只不过没这么夸张。

经学不但是对经典的注解，其中也掺杂着当世的思想。比如说阴阳学硕、神学思想。

这也不奇怪，这些东西，本身就是统治者提倡的。对于东汉而言，法典、礼乐制度、年号、祭祀……这些都要参照谶纬学说。

谶纬这门学说，虽然包含天文地理，历法时令，但也仅仅是包含，并不深入。而他之所以包含这些，就是因为要搞迷信。

是的，这门学说就是迷信，弄些“夜观天象，知天下大事”的样子。当然了，在封建时代，迷信也不算什么毛病。毕竟万事都要有个依靠，找不到科学，就只能用迷信凑合一下了。

而且，汉光武帝刘秀本人，就是以谶纬立国的。夸张点来说，这玩意甚至算是国字号的。

但是，这种迷信的思想，却蔓延到了儒学经典中。如此一来，本身就趋向于繁杂的儒学，就开始宗教化了。

经学逐渐繁琐，儒学也要变成神学。如此一来，经典中的道理，不但难以掌握，更是难以运用到实际之中。

慢慢的，东汉政府逐渐开始腐朽。当然，这并不全是经学的过错。只能说，在这一众因素之中，经学并非过错最大的那个。

但思想总是要更正的，不然难免后患无穷。有识之士们也知道这点，他们开始批判经学，企图让其回到正轨。但在批判的过程中，却给了新的思想生长的机会。

政治腐朽，官场黑暗，社会动荡不安，统治者昏庸无能……当时的社会，逐渐走向了礼崩乐坏。

而这，又导致了儒学的衰落。甚至有些人产生了“儒学救不了大汉朝”的思想，转身投向了别的学派。

毕竟，儒学讲究的是名教礼制、三纲五常，宣扬的是达则兼济天下。但是在那样的乱世中，儒学所教导的一切， 似乎并不符合实际。而礼崩乐坏的现实，也让学子怀疑自己所学的一切。

所以，在这个裂变的时代，儒学也没办法继续通知人们的精神了。不但如此，就连他本身的弊端，也逐渐暴露了出来。

可以说，在这一时期，儒学思想崩塌了。并非土崩瓦解，而是不再统治人们的思想，不再掌控人们的风格。

当儒学的信仰分崩离析，思想也变得一盘散沙。失去了统一的思想主张，有没有官方的指导，人们只能自发地去寻找出路。

在对传统的否定中，人们开始探寻新的思想。儒学不再独尊，文化失去了头顶的那座大山，其他的思想文化，也获得了发展的机会。

在魏晋时期，社会动荡不安，人们也缺乏安全感。虽然算不上朝不保夕，但每个人都在追寻及时行乐。

这也没办法，毕竟社会确实是这么个样子。九品中正制的实行，彻底卡死了寒门、平民学子的路。一条制度，完完全全的抹杀了人们的积极性。

对于那些底层学子而言，你有志向，有能力，有才华，那又怎样？你有出身么？没有家世，你再优秀，这辈子最多摸到人家的起点。

社会背景如此，儒学又衰落了。为了弥补精神的空虚，自然而然的，人们开始追求玄学。

在一中魏晋士人中，最具代表性的，就是竹林七贤。他们往往聚在一起清谈。

所谓清谈，就是评论人物，评论时事。当然，更重要的还是谈玄学，毕竟是魏晋时期的风尚。

士人聚在一起，谈经论道，坐而论玄。闲谈之中，以《老子》《周易》《庄子》三本书为主，故称“三玄”。而“玄学”一词，就源自《老子》中“玄之又玄，众妙之门”一句。

竹林七贤也有不同的主张，阮籍痴狂于老庄，山涛在老庄基础上杂以儒学，嵇康向往养生长寿……思想不同，但都是不拘礼法，肆意张狂的士人。

在清谈的过程中，这些士人也会创作自己的作品。在魏晋这个特殊的环境中，形成了这里独有的哲学思想，并在士人的作品中得以展现。

在艺术作品中，是悲观，是忧伤，是消极，是颓废。在他们的身上，是堕落，是张狂。但在这之下隐藏的，是新思想的涌动。这股思想来源于惨淡的现实，源自对传统三纲五常、名教礼制的否定。

这些名士，将自身所学都融入其中。探索着人生的意义，追寻现实的解脱。并将自身置于“无规则”的世界中，这也就是为什么，他们会行散、饮酒、狂歌。

在最开始，清谈玄学是以儒、道为主。虽说儒学衰落，但毕竟还是曾经的老大哥，地位还是有的。而“道”则是新起之秀，在清谈中表现不俗。

后来，佛教也加入了清谈的大部队。一些僧人，在儒家和老庄的思想中，又加入了佛理。这一行为，即推动了玄学的发展，也推动了佛学思想的传播。

也就是说，魏晋玄学是三家合一的产物，儒、释、道都掺杂其中。玄学吸收道家精神，调和儒道，是一种精致的哲理。

总体上来说，玄学是以道家思想为核心，包含两汉儒学内容的思想。这些魏晋名士，试图使用道家的思想精神，去解读儒家的经典，从而找到社会的出路。

出路找没找到先不提，在思想方面，玄学确实是一次进步。对于趋向于神学的经学，玄学就表现出强烈的批判性。

东汉年间的两次“党锢之祸”，造成了儒学的衰落，当然，这并不是最主要的原因。

但的确造成了思想的混乱，但从另外一个角度来看，他也让思想得到了解放。

汉末的那些思想家，揭露了经学的虚妄，将其还原到社会现实之中，再加以理性的归纳。

到了魏晋时期，玄学也吸收了这种思想。并以此为基础，构建了玄学的基本框架。

所以，在玄学的理论中，虽然包含儒、释、道三家。但实际上，它是一种反神学的思想，是具有“无神论”的倾向的。

这些思想家们，用道家提倡的“自然”去思考问题，用“自然”的思维去理解儒家、佛教的思想。

甚至用“自然”的精神去批评人物，发展文学艺术。可以说，这种强调自然，崇尚清静无为的思想，影响了当时的魏晋社会。也造就了魏晋名士率真、旷达的性格。

魏晋玄学，在本质上，象征着人们自我意识的觉醒。以前被礼教束缚的，被规则压抑的精神，彻底的解脱了。

在传统被颠覆之后，涌现出了大量的文学作品。而“玄学”正式在这些作品中传达出来，并得以修正、发展的。

对儒家的反抗、对现实的不满、对礼教的驳斥，以及传统礼制的崩塌……这一切的一切，都标志着全新思想的诞生。这种思想，也就是玄学，是具有生命力的，是活泼的。

虽然后世对其褒贬不一，但是从整体上来看，魏晋玄学的价值还在被发掘。

总的来说，在魏晋时期，之所以能发展玄学，主要的因素还是政治。国家四分五裂，世家大族把持朝政。

在这样的社会中，面对着极大的压力，人们纵情山水，不再注重家国人们不再注重家国，而是重新思考个人。

所以，从发展背景上来看，玄学的出现、盛行，是一种时代的必然。在那个时代中，必须要出现一种思想，批判过去，发展个人，带来新的生机。