一个道字，几千年来千人千解，似乎没有什么正解，大家都是在猜谜语，所不同的是，有的是在求道，有的猜着猜着就把自己当成神了，尤其地神经。就个人的感受而言，东西读得多了，感觉还是庄子的说法最妥帖。

庄子从不去给道下定义，不去说什么是道。

不说什么是道，那就告诉我们道在哪吧？于是，有了《庄子．知北游》中东郭子问庄子“道在何处”，庄子的回答是“无所不在”。这等于说道存在于万物之中，它不是具体可视的存在者，东郭子再深问，庄子更是漫不经心地说：道在蚁蝼中，在瓦片中，在尿溺中……，其实都是说道是一个整体，你不用问它是谁？

既然道是整体，也就无法下定义，那我们又怎么去理解这个整体呢？

《庄子．齐物论》：“道行之而成，物谓之而然”。个人觉得这是最好的解释，道不是一个下定义的对象，是要用我们的一生去身体力行去感悟，经历了风风雨雨，人间险恶，对老庄的很多说法，真的会感慨万端。很多人都叹息早点读老庄书，一生就不会有那么多的纠结，有那么多的过失，其实读了早点读也没用，人不经历这一切，看了老庄的书也是停留于字面。“道行之而成“，这是因为道是隐于万物的整体，不去经历，也感受不到。

再说“物谓之而然”。

物是形而下的器，是有形的存在，物各有特定的形，马是马，绝对不会长成猪，这是可以指认的对象，可以”指“就有所“谓”，有所谓也就有了“名”，有了”名“，就有了定义，这就是”谓之而然“，人类的认识以感官为锚，其所然，其所不然，必定打上了各自的主观印记，小到一马一猪，大到天下苍生，诸侯百家，各有各的然，各有各的不然，谁也不是绝对真理，谁也不是整体。所以，庄生要齐天下之物论，唯有道不可指认，正国为不能指认，也就没有人，这就是永在，就是庄子所谓的“天地一指，万物一马”。

为什么说道是整体呢？

这个整体确切地说是”共相“，《齐物论》：”故为是举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一“。一就是整体，老子说的“道生一”，其实说的是道的化生从整体开始，一分为二，一生二，二生三，三生万物，说的也是整体分化的过程，这是一个宇宙生成论的过程。

庄子很忌讳从生成论谈道，他论道都是在谈“道枢”、“环中”，是寓于万物之中的，庄子称之为“寓诸庸”。

庸，庄子自解为用，这等于说通一是道之所用。道如是用，则物我相通，这就是得，是道的呈现。“唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣”。

后人的解释，会比庄子更贴切，更深刻吗？

我个人感觉后人解道没有超越庄子。