常听信佛的人将佛陀称为“本师”，因为正信的佛教徒认为佛陀与信众是师生关系。因为，佛陀是觉悟者，是引领我们的导师，引导我们在人生中求得解脱与升华。

因此，在正信的佛教中，佛并不是神，更不是造物主，他不掌管吉凶，也不讲祸福，因为佛也是由人修行而成就的。

佛是关心一切生命的，尤其是人的生命，并坚持认为包括人在内的所有的生命都不是外在神灵赋予的，而是“由绝诸对待的如来藏本体缘起而产生的。”

可见佛教没有宗教的鬼神信仰，没有迷信，只有理性，所主张的一直是无神论。

因此佛教所认定的是，生命其本身是有其内在的规律性的，而只有掌握了这一规律才可以避免生命的盲目性，并才能最终使得生命获得圆满。

对于佛教来说，生命由两个层次构成的，一层是本体，一层是现象。

前者佛教谓之“法性”“实相”，简称“性”；又被称为“真相”；而后者佛教谓之“法相”“假相”，又被称为“假象”。透过现象看本质也是佛教运用的具体方法。

因此佛教讨论生命问题是从生命的现象开始的，其特征就是所有的生命都是一种“和合性”的生命形态。其具体构成形式就是著名的“色受想行识”称为“五蕴”。

其中“色”表示人的物质存在，而“受想行识”表示人的精神性。我们由五蕴所感知到的外界世界共有十八种，又被称为十八界：

我们认知世界依赖的是六根：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界；

而认识的对象有六境：色界、声界、香界、味界、触界、法界；

由此生起的认知便是六识：眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界；

这十八届构成了我们所处的世界一切现象的分类，包括人的主体心和身，以及人所感知的外部世界。由此可知，人的生命形态和结构是多重的，并且是有条件性的。

对于佛教来说，只要不是单一性的存在就不是真实性的存在。现象界的一切都是多重性、互相依存的存在，说明了生命现象是“因缘和合”的。现象界的一切都是彼此关联且互相影响的，所以他们本质不是真实的存在，简单说就是“多”即是“假”，唯有“一”才是“真”。

毕竟“因缘和合”的特性就是事物之间是有关联必须依存条件而存在，不独立且没有自主性的，受因果关系的影响而变化无常的，因此它们是没有实在性和真实性的，佛教称之为“无常”与“无我”。

这个理论就是大家所熟悉的“缘起性空”，亦称为“缘起论”或是“空论”。

既然现象界的一切都是虚幻不实的，因此佛教认为我们就不该执着于现象界的虚妄，这就是“不执住”，否则就会被假象束缚而不得自由。

但佛教也认为，在变幻无常的现象界背后是有着唯一自主的恒久“存在”的，这就是佛教所谓的“法性”，或称作“实相”。

只不过由于翻译的不同，这个实相在佛教不同的教派中拥有不同的称谓。禅宗称其“自性”；唯识宗叫“阿赖耶识”、华严宗则是叫“华严世界”等，但原始的佛教将它叫做“涅槃寂静”或是“常乐我静”。

对于佛教来说，现象世界是一个由无数的条件、因果在不断关联、变化中幻化无常的世界，这一切都是难以把握且不真实的，因此赋名为“空”。但是我们存在的世界，本质是真实而无分别、圆融不二的，这便是本体的世界，佛教称其“不空”。正是本体世界的存在，使得现象世界纷繁的一切有了规律，便是“因果”。

以上，便是佛教中的世界观。

很显然，一切都是理性且不存在主宰世界至高神明。

而修习佛法的目的就是为了堪破虚妄无常的现象世界，使人从纷扰的烦恼中挣脱出来，悟达世界的本质，完成自性的升华。

由此可见，佛教的本质是以生命哲学为内核的。