不知“推文”作者出于什么目的，按照什么标准，排列出史上最厉害的五个《道德经》注解专家，从低向高的排列为：傅佩荣、陈鼓应、河上公、王弼、与无尤。

要说前四名，在《道德经》解读场上，的确都是翘楚大家，前两位先生都曾是台湾大学哲学教授，后两位则是“注老解老”的两座高峰。但是位居第一的“与无尤”先生，恐怕知道他的就不多了。

“与无尤”，百度一下，或头条搜索，都能找到他的另行资料，是一个创作者的笔名，大陆独立学者，据资料介绍，他在哲学、文学、家庭教育学、市场竞争学等领域均有建树，《与无尤对位译解道德经》是其代表作之一。

前两年关于他的“推文”曾铺天盖地，被誉为“千年解老第一人”，“无法逾越的高峰”，“当代道学宗师”、“远超王弼诸前贤的伟大成就”，“历史价值无法估量”，“其高度前无古人”，“是史上第一个真正意义上的《道德经》文化的集大成者”……

此类溢美无底线的评价，让人看了肉麻，我的第一反应就是将其定位为“江湖套路”。但不知为何，众多推文都爱将他跟陈鼓应、傅佩荣相提并论？

对于傅佩荣、陈鼓应、河上公、王弼，无需多介绍。本文也走王夫之《老子衍》的“辟老”路子，来一个“入其垒，袭其辎，暴其恃，而见其瑕”——揭开这位“千年解老第一人”的冰山之一角。

与无尤认为：“《道德经》中的所有‘德’字都可以直接用‘道’字来替换掉，完全不影响《道德经》的含义。”

“与无尤”说的很坚定、很肯定，不留一点探讨的余地。然而“道”只是“有物混成”的表字、代名词，是用来表示宇宙万物的所由来处的。而“德者得也”，只有走在那条“道”上，才称得上“得道”而有“德”。

“道”与“德”，存在着本末条件关系。所以才有“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”之说，才有“孔德之容，惟道是从”之说。

“道”恒无名，作为万物总根源的代称之一，它始终没有定义，但在“朴散为器”后，万物“得之”就是“有德”。所以，“道”与“德”存在着条件因果关系，这就像杨师道在迎娶唐太宗的姐姐桂阳公主之后，才能叫“驸马”一样。

“与无尤”在解释第二十三章中的“希言，自然”时说：“有些不常听到的话，反而更接近事物的本来面目。”是耶非耶？

为了更好地分析老子原意与“与无尤”理解上的差异，将原文抄录下来：

希言自然。飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地，而弗能久，又况于人乎？故从事而道者同于道，得者同于得，失者同于失。同于得者，道亦得之。同于失者，道亦失之。

“与无尤”解释说：“有些不常听到的话，反而更接近事物的本来面目。所以狂风不会持续吹一个早上，暴雨下不了一整天。是谁造成狂风和暴雨的呢？是天地。天地的胡作非为尚且不能长久，更何况人呢？所以，修道的人一定要与道同合；修德的人，一定要与德同合；妄作非为的人，一定是背离了道。与德同合的人，道也会亲近他；背离德的人，道也会远离他。

姑且不论他解释的对不对，但他的解释一开头，逻辑关系就混乱了：从“不常听到的话更接近事物的本来面目”，是怎么得出“所以狂风不会持续吹一个早上，暴雨下不了一整天”这样的结论的？

更何况，“有些不常听到的话，反而更接近事物的本来面目”本身就为违背常识，存在着逻辑漏洞：可否举例说明，那些不常听到的话，是接近事物本来面目的？即便能举出例子，能以偏概全吗？

所谓“希言”，“听之不闻名曰希”，就是大道“寂兮寥兮”没有声音，那是“大音希声”的，是“无言”的，是“听之不足闻”的。老子以拟人化的说法，其实就是说道生万物，但只辅助万物之之自然，而不干涉万物。

所以，“希言，自然”的本意是说：大道不干涉万物，万物于是自然而然的生发演化。正因为此，天地骤然勃兴的“疾”风、“暴”雨，才不会持久。

句中的“疾”、“暴”都是“不自然”的表达，意在说明“疾、暴”之不可长久的思想，是对圣人无为不行暴政的暗喻，这才能跟大道“柔弱”不干涉的属性相契合。

《与无尤对位译解道德经》的特色之一就是重新调整、编排章节内容，把他认为能“合”在一起的内容编排在一起。比如，他把原属第十七章的“信不足焉，安有不信”就调整到了“希言，自然”这一章，放在章未。

这样的调整，是有“原因”的，因为他把“希言，自然”理解为“很少听到的话更接近事物真相”，因此很容易联想到这些话的“信不信”问题，于是把“信不足焉，有不信焉”调整到这一章，并理解为“有的人对这些话的相信程度不够，有的人根本不相信这些话”这样的废话。

所谓”信不足焉，安有不信”，本是说侯王自己都对大道信心不足，更不要说别人了。就连三教圆融疏解老子的苏辙都认为：吾诚自信，则以道御天下足矣。唯不自信，而加以仁义，重以刑政，而民始不信矣。

作为人主，他对道的态度尚且如此犹疑，信心不足，而况臣民乎？——这跟与无尤解释的“有的人不大信，有的人根本不信”有何关系？

何况，与无尤一再强调“老子《道德经》是帝王施政指南”，既然是帝王书，为何会“有的人，有的人”的指向百姓呢？

这个小标题取自于常规解读法，当然是不可取的。而“与无尤”的解释，虽然他力求标新立异，但终归迂曲不能达意。

“与无尤”解释说：“赞美道，可以换来不善于用道的人亲近道，遵道而行可以感染不善于用道的人学习道。”

对于不信道的人，你越是赞美道，他越是感觉“道之出言也，淡呵其无味也”，他越是“大笑之”，“弗笑”，则“不足以为道”；无论你如何遵道而行，他照样我行无素，他为何会因为你奉行大道，而跟着你去学习道呢？一厢情愿而已。

老子从来不采用赞美、歌颂手法描摹大道，而是客观冷静地陈述事实。所谓“信言不美，美言不信”是也，故“美言可以市，尊行可以加人”的意思是说：如果可以说句大话来形容它，那么，它的价值超过一切事物，而尊奉它则可以“不言而善应，不召而自来”。

这两句话跟“万物尊道而贵德”，“执大象天下往”是一样的意思。

王弼、河上公、唐玄宗、杜光庭等皆有此说。有兴趣的朋友可以深究之。

第六十二章说：“古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免与？故为天下贵。”

与无尤解释说：“古代重视道的原因是什么呢？不正是说：人们没有的，道可以帮助他获得；人们做错的，道可以帮助他改正吗？所以天下人才如此尊崇道。”

“与无尤”虽然“规避”了当代多数人，比如陈鼓应所说的“有罪的就可以免除”的说法，但依然逃脱不掉传统思路，而将老子之道神格化，等同于仙佛上帝，认为人们拜求它，就可以获得他想要的，做错了事也可以帮助改正。

我们知道，道乃自然之物，没有主观意志，没有好恶倾向，它是“不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱”的自然存在。

既然如此，又怎么会“人们拜求它，就可以获得他想要的，做错了事也可以帮助改正”，甚至有“惩恶扬善”的功用“赦免罪行”呢？“与无尤”主张回归老子本意，这样的解释，不又回到宗教思路上去了吗？

老子这句话原本就不存在“求道赦免”之说，而是说为道可以避免罪咎，用“与无尤”所谓的“治道”来说，应该是为道者，可以预防对百姓犯罪。

因此，所谓“有罪以免”，其实就是“避免有罪”的倒装句：希望通过道治，而能“以百姓之心为心”，视天下百姓之心为“天下神器”谨慎“无为”，而不敢稍有懈怠，以免对百姓犯罪。