“太上，下知有之”：最上等的人，就是看似愚笨却认定一个死理的人
对老子17章“太上，下知有之”这句话，南怀瑾先生解说道：是说有一种下等人，我们认为他很笨，其实他倒是真智慧，早已领悟到“道”的人。
他解释说：真正的哲学家，都出在乡曲地方，虽然一辈子没读过书，真同一个大哲学家、大思想家，当他遭遇到痛苦时，就痛痛快快哭一阵，想想自己命苦就算了。
南师感慨道：“我有时常有此感触，尤其在偏远的落后地区，看到茅屋破家里头，有些老人家，穿得破破烂烂，食不果腹，有一餐没一餐的，日子苦死了。你问他：‘为什么不住儿子家养老？’他很轻松回答说：‘我这一生注定命苦，只有认命！’真令人听了肃然起敬。他比谁都懂得人生哲学，‘认了’就好了。”
那种表面看似下愚的人，却倒知道并且认定那个东西，至死不渝，比别人都看得开，都豁达。这便是“太上，下知有之”的道理。
十年前，我很尊崇南师，至今，我的QQ号签名依然出自南师名言：三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。
但南师对于”太上“一章的解说，实不敢苟同：
1、老子原文说“太上，下知有之；其次亲誉之；其次畏之；其下侮之。信不足焉，案有不信。犹呵，其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。
大意是说：最好的领导者，因为实行道治不扰民、不侵利，所以百姓只是知道有那么一个领导者；稍逊一点的不能实行道治，退而求其次实行仁政、德治，因此百姓亲近并称赞他；再次一点的，连仁政都推行不下去了，只有依赖苛政酷法推行暴政，因此百姓心生畏惧。
还有最下等的领导昏聩不明、荒淫无道，只会玩权诈术愚弄百姓，已经到了天怨人怒的程度，所以天下人都在贬斥他，侮辱他，跟他水火难容。
因此，全章大意没有南师所说的“一种看似很笨的下等人，其实他倒是真智慧，早已领悟到‘道’的人”，老子思想似乎并不对那些所谓民间高人有什么期待。
2、南师把父亲儿子不孝，父亲的无可奈何归之于“认命”，并认为“‘认了’就好了”，这是彻底的宿命论，是无可奈何的悲叹，即便是道教也主张“我命由我不由天”的逆天改运，更遑论作为“革命家”的老子了。
3、南先生认为：“太上，下知有之”是“得道”的特征，那种表面看似下愚的人，他们知道有一个东西，不管是叫“佛”、叫“天”、叫“上帝”、或者以中国古代的代号叫“命”，他就认定那个东西，至死不渝，比别人都看得开，都豁达。
这是南怀瑾先生的看法，却不是老子的看法，一个“乡曲”的老者，自幼就知道老辈们流传下来的一些世俗教化，在生活的重压之下都会寻找一些精神慰藉，仅此而已，我们可以出于某种“积极心态”，认为他活的“洒脱”、“豁达”，却没法否认他背后的辛酸与无奈，抗争与失败！
老子推崇的圣人，不可能像南师理解的那样迂腐而与世无争吧？
以上是南师对“太上，下知有之”的诠释，就像傅佩荣先生对南先生的评价：老先生极为聪慧，即使没看过的书，拿过来就可以一边翻阅一遍解读。
我认为这跟他年轻时候博览群书，转益多师的积累有关，更与它的天资聪慧有关。
先生虽然说《道德经》是老子“将天地自然的法则，引申应用到人世间圣人治道的发挥”，但是他依然常常以世俗价值和宗教教义来套解老子思想，人说先生是有江湖味的学者，还是有道理的。
南先生以烧香磕头为例，认为有两种人可以成功修道
“其次，亲誉之”。南先生认为有两种人可以修成道，一种是一个字不识的最下愚的人，往往才是真正第一等的修道人，这等人便是“其次，亲誉之”之类；第二种是极其聪慧的人可以修成真道。
南先生说：一个大字不识一个的人，最容易有信仰，他相信要对信仰虔诚，要心怀诚意地烧香供养，赞叹不绝，念念不忘信众那个信仰，他们是“其次，亲而誉之”的楷模。
南先生把人群中的“两极”人物——最下愚和最聪慧两类人定性为“最适合修道的人”，这种思路不能说不对，但却是完全的世俗解读法，跟宗教思维并无二致，比如被唐太宗尊为西华法师的成玄英，就把“太上、其次，其次、其下”四等人分别解释为三种智识之人：玄天教主太上大道君，中根之人、下机之人。
这样的解释似乎跟南先生所说的“人世间的圣人治道”有点距离，但宗教必须有宗教的教理教义，比如张道陵《老子想尔注》，为了建立道教教理论，他采用增、删、改字的方法，对《老子》原文进行一些有意修改。
如《老子》第十六章原文是“公乃王，王乃大”，《想尔注》将“王”改为“生”，认为“能行道公正，故常生”。
更突出的特色就是通过“注释”，将哲学著作改造成道教经典，将“道”改造成“人格神”。很多人理解老子思想，就是把老子思想放在宗教观念这个模具里重新整合的。
“其次，畏之；其下，侮之”：从敬畏道侮辱，离道越来越远
南师认为“其次，畏之”就是有敬畏心的人，这类人被他认定为最容易修道成道的人，这种人他不一定知“道”，也不一定信宗教，但心怀敬畏，他们往往被认为最下愚的人，但他们可能正是“大智若愚”的人，“换言之，大愚也就若智了”。
“其下，侮之”，这种人对“道”的态度是半信半疑的，平常不信，甚至胡作非为，关键时候临死抱佛脚，或者遇到礼拜天，突然就虔诚起来了。这种人的行为实在是对“道”的亵渎、贬低和轻侮。
南先生的讲解全是弟子们根据录音整理而成的，应该很容易理解，但是对本章的讲解，思维跳跃性极大，“太上”与“三个其次”交叉解说，并且把老子说的四种情况中的“太上”独立出来，认为只有“其次”中的三种情形，才是老子对信不信道的分类，实在很难理解。
并且老子所说的“畏之”，并不是对仙佛神鬼的“敬畏”之心，而是惧怕、恐惧，是对来自现实社会中的某种威慑力量的恐惧。“侮之”也不是对“道”的亵渎，而是对给他的生活带来压力，给他的生命带来威胁的某种力量，比如对强权、暴力的仇视和排斥。
悠兮其贵言，功成事遂，百姓谓我自然：学道并没有什么秘密的，只要你程度够，诚心向学，一定便可得道
南先生跳过“信不足焉有不信”，直接讲解“悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然”，认为这是对“道”的形容。
他解释“悠兮其贵言”：“悠兮”是悠然自得，“其贵言”就是再高明的语言文字，都很难形容道的境界。因为“道的本体，无形无相，说似一物即不是，不能用世间名相来界定它。
就是说，学道并没有什么秘密的，只要你程度够，诚心向学，一定便可得道。
学道，学世间各种知识，都是一层一层地进到内部的核心，也都一层一层由内部核心，表现出具体的功用来。
但你进入的深浅层次不同，事功的大小就不同。等到你有所成就，你的事功表现出来了，大家看你看的习惯了，就会认为你的做法是符合自然之道的，不会有大惊小怪的感觉。所以说，道是自然而有的。
需要说明的问题：
1、传世诸本中，河上公本、王弼本、傅奕本等，只有王弼本是“悠兮其贵言”，其余诸本皆是“犹兮其贵言”。犹，谨慎的意思，因为谨慎，所以“贵言”——慎重发号施令。
所以，应采用河上公本、汉简本、帛书本和楚简本《老子》中的“犹”，而不是“悠”。这个“犹”与“犹呵，其若畏四邻”的“犹”是同样的意思。“贵言”只能是谨慎之“言”，不可能是“悠然自得”之“悠”。
即便是王弼自己的注文，也是“无物可以易其言，言必有应”——不言而善应。
2、南先生认为“贵言”就是再高明的语言文字，都很难形容道的境界，此说不通，“贵言”对于权力者而言，只能是行权慎重，不可轻易发布政令。
但他说“道”“不能用世间名相来界定它”是对的。然而老子“贵言”只涉及道的“无为”，并非讨论“道”是否可言。
另外，南先生说“只要你程度够，诚心向学，一定便可得道”，这个观点很值得推崇。
