接触过大量日本人后，我可以很负责任的说：1：绝大部分日本人对于二战期间的暴行都知道，但是他们没有任何忏悔，一丝一毫都没有。2：日本是单一民族，我们眼中的战犯对他们而言却是民族英雄。 我在东京工作时参加过一些民间交流会，有位老先生聊起战争时很坦然：“课本里写的事我们都知道，但那是国家行为，我们普通人为什么要忏悔？”这话听着刺耳，却反映了许多日本人的真实心态。他们不是不知道南京发生了什么，731部队干了什么，而是把这一切打包塞进“战争悲剧”的文件夹，再贴上“国家政策”的标签，仿佛这样就能和每个普通人撇清关系。更让我触动的是在广岛和平纪念馆，讲解员详细描述原子弹造成的苦难，却只字不提为什么会有这场轰炸——这种单方面的历史叙事，像半面镜子，只照出一半的真相。 至于战犯变成英雄的现象，靖国神社的游就馆就是活教材。那里陈列的零式战斗机被描述成“保卫祖国的骄傲”，东条英机的遗书被裱在显眼处。有次我听见旁边中学生问老师：“这些人不是战犯吗？”老师压低声音说：“历史评价要看立场。”这种教育下成长起来的年轻人，很难对那段历史产生真正的反思。就像他们看太平洋战争电影，更多是在为“国家命运”叹息，而不是为被侵略国家的民众揪心。 但得说句公道话，也不是所有日本人都这样。我认识几位坚持揭露731部队罪行的学者，他们的书籍被出版社拒了三十多次；还有位小学教师悄悄给学生看南京大屠杀的照片，结果被家长投诉到教育局。这些敢于正视历史的日本人，在他们的社会里反而活得像异类。主流舆论像一张温吞的网，把尖锐的历史问题裹成模糊的“战争伤痛”，既不说清谁造成了伤痛，也不说明谁该为此负责。 这种集体认知的形成，和战后美国的包庇脱不开干系。冷战格局下，许多战犯被赦免甚至重用，历史清算半途而废。日本教科书里，“侵略”变成“进出”，“大屠杀”写成“事件”，这种语言游戏玩了几十年，足以把一代人的历史观泡变形。现在很多日本年轻人说起战争，真以为自己的祖辈只是“被迫参战的可怜人”，完全看不见亚洲各国满目疮痍的过去。 我爷爷参加过抗战，他晚年看电视上日本政客参拜靖国神社，总会握着椅子把手说：“他们不是忘了，是不想记起。”这句话我现在越想越明白——记住历史不等于忏悔，承认事实不等于认错。日本社会缺少的不是历史资料，而是直面罪责的勇气。就像两个人打架，打人的那个总说自己手也疼，却绝口不提对方断了的肋骨。 这种历史认知的错位，直接影响着现实。你看他们对韩国慰安妇问题的敷衍，对钓鱼岛问题的炒作，背后都是同一种逻辑：我们的利益最重要，历史问题最好别提。这种态度在亚洲各国埋下了深深的不信任，就像房间里永远散不去的烟味，开着窗也驱不干净。 不过话说回来，把对方整个民族标签化也不公平。那些为中国劳工打赔偿官司的日本律师，那些守护南京大屠杀证据的日本民间团体，他们微弱却持续的声音同样值得倾听。历史问题的结需要两边一起解，我们坚持真相的同时，也要区分日本军国主义残余和普通民众——前者必须谴责，后者可以争取。就像广岛核爆幸存者后来很多成了反战人士，受害经历也可能转化为和平力量。 这些年总有人说“历史要向前看”，这话没错，但向前看的前提是脚下得踩着实实在在的历史路基。如果连侵略事实都不敢承认，所谓的“向前看”不过是闭着眼睛跑悬崖。德国总理能在犹太人纪念碑前下跪，日本首相却连“侵略”二字都说得含糊，这种对比已经说明很多问题。 其实我们追究历史，不是为了延续仇恨，是要划清是非对错的底线。一个民族如何对待自己的黑暗面，检验着它的文明成色。当战犯灵位被供奉在神社中央，当教科书把侵略美化成“自卫”，这不仅是历史问题，更是现实警示——有些根子里的东西，从未真正消失。 各位读者你们怎么看？欢迎在评论区讨论。
