讲一个周敦颐三请与三问的公案 北宋五子之一的周敦颐，问道黄龙慧南的弟子 —— 黄龙祖心禅师。 初见祖心禅师，劈头问：“孔子言‘朝闻道，夕死可矣’，颜子‘在陋巷不改其乐’—— 毕竟‘道’是何物？‘乐’在何处？” 祖心不答，反诘：“公今晨读《论语》，‘饭疏食饮水，曲肱而枕之’，此时心中是乐是苦？” 周敦颐答：“自然是乐。” 祖心禅师笑：“此即是‘不改其乐’，何需更问？”（周敦颐此时未悟，疑云更甚） 周敦颐又问：“《中庸》言‘率性之谓道’，禅宗却说‘无心是道’—— 儒家‘率性’是‘有’，禅门‘无心’是‘无’，如何融会？” 祖心禅师指窗外青山：“公看此山，是有心观，还是无心观？” 周敦颐：“自然是有心观。” 祖心禅师：“山可曾因公‘有心’而增，‘无心’而减？”（周敦颐此时似有所悟，后称 “此疑如破竹，初节之后，余节皆通”） 周敦颐临别时第三次发问：“儒门‘实理’（如《易》之‘乾元’）与禅门‘心性’，是一是二？” 祖心禅师取案上香炉：“此香炉是金是铁？” 周敦颐：“是铁。” 祖心禅师：“公以‘实理’为金，‘心性’为铁，却不知金铁本是一矿，冶炼不同故有别名 —— 公且回去，‘窗前草不除’时自会明白。” 此典故核心在于从自然界的 “自然生长” 悟入心性本具的 “自然澄明”，草之不除是顺应其性，心性之悟是复其本然。 周敦颐后筑 “濂溪书堂”，见窗前草生，忽然顿悟：“与自家意思一般！” 周敦颐悟道之后，在知郴州时正式授学程颢程颐兄弟。他也问了二程三个问题： 第一问：“孔颜之乐，乐是‘自然’还是‘刻意’“？ 颜子在陋巷，‘不改其乐’—— 若心中先存一个‘乐’字，便是‘刻意求乐’，与‘人不堪其忧’何异？” 第二问：“性是‘率之’还是‘任之’？” “《中庸》‘率性之谓道’，若‘率’是‘循理而行’，与禅宗‘任运自然’何别？若‘率’是‘勉强而行’，又与‘乡愿’何异？” 第三问：“理是‘有言’还是‘无言’？” “孔子言‘予欲无言’，颜子‘不违如愚’—— 若‘道’可言传，六经已说尽；若‘道’不可言，公等今日听我说话，是‘闻道’还是‘迷道’？” 从这三问可以看出，周敦颐己悟到 “言与默皆是方便”，儒家 “予欲无言” 是因道体精微非语言可尽，故以 “默” 显道；禅宗 “不立文字” 是离文字相而直指心性，二者同归而路径有别，故其晚年 “述而不作”，只留下《太极图说》250 字，正是 “不立文字，直指人心” 的儒家版实践。 但他终究把 “乐” 归于 “诚”，未脱 “理为实有” 的本位；而禅门的究竟义，原是 “乐本无体，心本无生”。 说起这些，是因为看到网友写的 “孔颜之乐，乐在向学”。孔颜之乐并不仅仅是 “通过向学获得快乐”，而是 “向学本身就是仁心的自然流露”。若执着于 “向学之乐”，则与 “富贵之乐” 仍是 “五十步笑百步”—— 真正的 “孔颜乐处” 是 “乐非对象化的情绪，而是心性澄明的自觉”：不以境遇苦乐为念，亦不执着于向学之乐，心体本自澄明，境遇如镜花水月，何乐之有？何忧之有？
