人生在世，应以不如意为如意

庄子言：“且夫得者，时也，失者，顺也；安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓县解也，而不能自解者，物有节之。”道家智慧如斯：得，乃时机使然；失，乃自然之律。能安于时势，顺应自然，则喜怒哀乐皆不能扰其心。此乃古之所谓解倒悬之苦，然无法自解者，乃为外物所缚。

常言人生不如意事十之八九，虽未必全然如此，然得意之时少，不如意之时多，恰似月之圆缺，圆时少而缺时多。既如此，逢不如意之时，岂不正如所料？

然则，以不如意为如意，则人生何来诸多不如意？所得者，皆当意外之喜，必不因事与愿违而满心怨恨、难过，以致生活不悦。在不如意之生活中，以如意之态度应对，一切自会好转。

如何方能活得自由

庄子云：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰，鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”道家智慧解读：鱼生于水，人合于道。生于水者，游于池水则安适；合于道者，无事扰攘则天性自得。故而，鱼畅游于江湖则忘却一切而自由快乐，人遨游于道术则忘却一切而自由快乐。

鱼在水中，悠然自得；人于道术之中，亦悠然自在。庄子所谓“游”之境界，即自由之境界。庄子之人生理想，乃建于自由自在、无拘无束之逍遥境界。

人的心灵常常受到各种先天或后天的限制，难以自由翱翔。庄子认为，只有摒弃成见，顺应自然，才能超越现实的有限和相对，进入理想的自由与无限境界。

自由的途径在于离形去知：

仲尼惊问：“何为坐忘？”颜回回答：“舍弃肢体，摒弃聪明，脱离形体，去除知见，与大道相通，此为坐忘。”道家庄子所言，便是要摆脱人为的规范和后设的价值观念，这些都是自由人生艺术境界的障碍。离形，即忘却形体的执着；去知，即摒弃官能的妄作。唯有忘却自我，摒弃杂念，方能步入自由无限的境界。

心随天道，万事皆通：

“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”道家庄子的这句话，寓意着心应淡泊恬静，顺应自然，不存私欲，天下便可太平。老庄的政治哲学皆主张自然无为，效仿天道。道家老子《道德经》第二章也有类似表述：“圣人处无为之事，行不言之教。万物作为而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。”圣人体悟道的真谛而践行，道创生万物，纯任自然，不偏不私，虚静无功。

自然界之所以能维持和谐、平衡的秩序，是因天地对万物持自然放任之态，让万物各自顺遂生长。倘若天地万物过多作为，天下必将大乱，秩序必将失调。