达摩祖师东渡而来，不仅传授了佛教心宗的精髓，还交付了《楞伽经》作为印证心性的重要经典。但值得注意的是，《楞伽经》并非禅宗独享的经典，大乘佛教各宗亦都以其为重要祖述。此经内容博大精深，涵盖了三藏之理，微妙而幽深。

《楞伽经》中明确指出：“佛语心为宗，无门为法门”。那么，佛的心性究竟如何呢？恐怕即便是以须弥山为笔，蘸四大海水为墨，以大地微尘为舌，也难以用言语和文字来完全描述它。正因为其难以言明，自然没有特定的门径可以进入这心法的宗旨。正是在这种千回万转、无路可通的情况下，无门反而成为了进入这心法的门径。

只需一弹指间，便能开见弥勒楼阁，其中有无数无量的弥勒佛，每一位弥勒佛都坐在自己的宝阁之中，重重无尽，放出大宝光，转动妙法轮。因此，佛曾说：“止，止，不须说，我法妙难思”。又说：“真是奇妙啊！所有众生都具备如来的智慧和德性，只是因为妄想和执着，无法证得”。既然不可说，又不可妄想执着，这都是因为无门可入。

无门即是法门，正因为无法用言语来明确描述，我们只好用比喻来描绘它的影子：“满地江湖难放棹，渔郎何得下金钩？”这就像是满地的江湖，难以放下船棹，渔夫又怎么能下钩捕鱼呢？

禅宗古德（禀抱古意的年高德硕者）们对于这一宗旨有着简洁而深刻的阐述。例如，达摩祖师对神光说：“内传法印，以契证心；外付袈裟，以定宗旨”。这意味着在内心传承法印，以此来契合和证实心性；在外则交付袈裟，以此来确定禅宗的宗旨。

三祖僧璨所作的《信心铭》中说：“真如法界，无他无自。要急相应惟言不二。不二皆同，无不包容。十方智者，皆人此宗。”这指出了真如法界的无他无自的特性，强调了一切都是不二的，没有分别，没有对立，因此十方的智者都能归入这一宗旨。

印宗法师曾问六祖惠能：“黄梅咐嘱，如何指授？”惠能回答说：“指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。”这表明禅宗的核心在于见性，而不是追求禅定和解脱。印宗法师追问：“何不论禅定解脱？”惠能进一步解释说：“因为那是二法，不是佛法。佛法是不二之法。”他强调说：“无二之性，即是佛性。”这意味着无分别、无对立的性质，就是佛性。

惠能还提出以无念为宗，他说：“无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。”这意味着要消除二相，消除世俗的烦恼和执着，而专注于真如本性。他引用经典来说明无念的宗旨：“善能分别诸法相，于第一义而不动。”

黄檗禅师则说：“我此禅宗，从上相承以来，不会教人求知求解，只云学道，早属接引之辞。然道亦不可学，情存学解，却是迷道。道无方所，名大乘心。此心不在内外中间，实无方所。第一不得作知解。只是说汝如今情量处，情量若尽，心无方所，此道天真，本无名字。”他强调禅宗的本质不在于求知求解，而在于学道。道是无法学习的，如果心存学解，反而会迷失道。道没有固定的方向或位置，它是大乘心，这个心并不在内外中间，实际上没有固定的位置。最重要的是不要把它当作知识来理解，只需要认识到自己当前的情感和认知范围，当这些情感和认知都消失时，心就没有固定的位置了，这就是天真之道，本来就没有名字。

这些古德们的言论，为我们揭示了禅宗的核心思想和宗旨，那就是要消除分别心，回归真如本性，以此来证得佛性。