听说过“乳房税”吗？在印度，就有过这样奇葩的税务制度，低种姓妇女若想遮住自己乳房，就得交钱。为表示抗议，一名女性在被催缴税费时，愤然将胸部割掉，交给了税务官。 在19世纪初的印度南部，Travancore王国实施种姓制度，低种姓群体如Ezhava和Nadar承受多重税收负担。其中Mulakkaram税针对低种姓妇女，如果她们想用布料覆盖胸部，就需根据身体特征支付费用。这项税由王国税务官征收，目的是维持社会等级差异，确保低种姓妇女在公众场合暴露上身，以示卑微地位。王国统治者通过此类税种充实国库，同时强化高种姓的特权。 Ezhava社区主要从事农业和手工劳动，他们的收入本就微薄，再加上土地税和人头税，生活陷入困境。Mulakkaram税的税额因年龄和发育程度而异，年轻妇女税负更重。这导致许多家庭无力支付，只能让妇女遵守暴露规范。基督教传教士的记录显示，这种税在集市和寺庙周边执行严格，低种姓妇女常因未缴税而遭受公开羞辱。高种姓民众视此为常态，进一步加深社会分化。Travancore王国的税收体系源于殖民时期的影响，但本地统治者积极推行，以巩固权力。 南格利出生于Ezhava种姓家庭，生活在Cherthala地区的一个村庄。她从小参与农活，帮助父母耕种稻田和椰子园。Ezhava人在社会中地位低下，无法进入高种姓寺庙或享有教育资源。南格利成年后嫁给Chirukandan，两人共同经营小块土地，种植作物维持生计。他们的家庭收入依赖季节收成，常受洪水和干旱影响。 夫妇俩需缴纳多种税款，包括针对低种姓的附加费，这让他们常常节衣缩食。南格利在社区中以勤劳著称，偶尔参与村务讨论，但受种姓限制，无法改变处境。王国政策要求Ezhava妇女在公共场合不遮上身，这对她们构成日常压力。南格利的丈夫Chirukandan也从事农业劳动，两人合作分工，但税收压力逐渐积累。历史记录显示，类似家庭在19世纪初面临经济困境，Mulakkaram税加剧了他们的负担。南格利的生活反映了低种姓妇女的普遍境遇，她们在家庭和社区中承担重任，却缺乏基本权利。 Mulakkaram税的征收过程由税务官负责，他们上门检查并收取费用。如果妇女未缴税，就不允许使用上衣覆盖胸部。这项税在Travancore王国推行多年，针对Ezhava和Nadar等群体。税额计算基于身体尺寸，成年妇女税负较高。王国通过此税强化种姓界限，低种姓妇女在高种姓面前必须暴露，以示服从。未缴税者面临强制执行，税务官有权当场干预。 英国传教士的笔记记载，这种税在南部地区普遍存在，导致低种姓社区不满情绪酝酿。Ezhava妇女常因经济原因无法支付，只能忍受公开暴露的尴尬。税款流入王国国库，用于维持统治阶层的生活。Nadar社区也受此税影响，他们从事商业但地位仍低。Mulakkaram税与其它奇特税种如胡须税并存，体现了统治者的剥削手段。低种姓民众的抗议最初零散，但逐渐汇聚。 南格利的抗议发生在税收催缴中，她拒绝支付Mulakkaram税，选择切下胸部作为回应。这行为直接挑战了税制，导致她因失血过多死亡。她的丈夫Chirukandan随后自焚，随她而去。事件发生在Cherthala村，事发地后来被命名为Mulachiparambu，以纪念她的举动。南格利的选择源于长期积累的压迫，她所属的Ezhava社区长期忍受种姓歧视。 税务官在征收时常使用强制手段，这加剧了冲突。历史学者认为，南格利的故事虽有民间传说成分，但反映了真实的社会问题。Mulakkaram税的强制性让许多妇女陷入困境，南格利的举动成为转折点。她的死亡震惊了周边村民，引发对税制的质疑。Chirukandan的自焚进一步放大事件影响，两人遗体通过传统火葬处理。低种姓社区开始传播这个故事，激发集体意识。 1813年，Channar起义爆发，以Nadar社区为主导，反对种姓限制和税收不公。起义者针对税务场所，破坏账册并对抗士兵。王国军队使用武器镇压，造成伤亡。起义持续多年，期间多次升级。1822年，王国颁布禁令，禁止Nadar妇女穿特定上衣，这引发更大规模冲突。民众使用竹矛和石块抵抗巡逻队。Ezhava社区也参与其中，推动改革。传教士的角色在起义中显著，他们提供组织支持。起义的游击战术在丛林中展开，干扰税收运输。低种姓民众的坚持逐渐削弱王国控制。 到1829年，王国部分放松限制，但Mulakkaram税仍存。起义者继续斗争，四十余年后，1859年，王国终于颁布法令，允许低种姓妇女自由遮盖上身。这标志着税制的结束。Channar起义的影响扩展到整个喀拉拉邦，推动种姓平等讨论。
