一位70岁厅级干部令人彻悟的话： “什么叫“一物降一物”？鸡，再明显不过了。大公鸡被称为“纯阳之体”，什么蜈蚣、蝎子、蟾蜍、蜘蛛，各种毒虫，在鸡眼里都是一盘菜。讲的从来不是蛮力，而是“针对性”。是造物主在设计生态链时，埋下的一把把精准的钥匙和锁。鸡，就是打开毒虫这道锁的那把特制的钥匙。它的每一个特征，似乎都恰好是为了破解毒虫的生存密码而生的。这种克制，冷静，高效，近乎无情。 人在江湖，混职场，混社会，说白了就是一物降一物的游戏。有些人喜欢被恭维奉承，有些人就练就了拍马屁的绝佳本事，靠着这个再稍加一点技能就能一路上升平步青云。有些人高傲自大，自以为是，有些人就拿实力碾压你，让你敢怒不敢言。 在生活里，更是将一物降一物的本质发挥的淋漓尽致。尤其是婚姻里，一个男人第一任老婆被他欺负，换了一个新老婆，再看曾经那个说一不二的大男人，被新老婆管的服服帖帖的，像变了一个人一样。 其实，无论生活还是工作，你只要看透了人性，看懂了潜规则，做到能力加身，同时足够克制，冷静，高效，近乎无情，多半你就占据了上风。” 《阴符经》里说：“禽之制在炁。” 这“制”字，就是克制、降服的意思。 鸡降服毒虫，看似用爪用喙，实则是它一身“纯阳之炁”对阴寒毒物的天然压制。 这讲的是能量与属性的根本对立，不是体积大小的较量。 在社会中，有些人或方法能四两拨千斤，解决看似棘手的难题，靠的往往不是蛮力或资源堆砌，而是找到了那把属性相克的“钥匙”。 《庄子·秋水》中讲：“以道观之，物无贵贱。” 在生态链里，没有绝对的高下，只有相生相克的关系网。 毒虫对于其他生物可能是威胁，但在鸡面前却是食物。 这提醒我们，看人看事不可僵化：一个在某个环境里看似“弱势”的人，换到特定的情境或对手面前，可能恰好拥有制胜的关键特质。 他的“无用”，可能只是还没遇到那个能让他“有用”的舞台。 兵家鼻祖孙子云：“故善用兵者，避其锐气，击其惰归，此治气者也。” 鸡斗蜈蚣，绝不会去硬碰它的毒牙，而是啄其关节、撕其体节，攻其“惰归”薄弱之处。 这体现的是精准打击的智慧。 现实中解决问题也一样，面对强大的对手或复杂的困境，找到其关键弱点（那枚“锁眼”），往往比全面对抗更有效。 许多商业竞争、技术突破，都是这种“针对性”原理的体现。 禅宗有则公案：“如人饮水，冷暖自知。” 鸡吃毒虫为何无事？因其肠胃的生化环境天生就是毒虫的“熔炉”。 这种克制是造物写在其生命深处的密码，外界看来神奇，对它而言只是本能。 同样，一个人最大的优势，往往是自己习以为常、甚至不自知的“本能”。 找到它，并把它用在恰好需要它的地方，便是找到了你在这世上的“钥匙”。 回到现实，“一物降一物”的本质，是生态与社会的“平衡法则”。 它让强者不能恒强，为弱者留下生机。 职场中，再强势的领导也可能被某个“一根筋”的技术专家顶住；市场上，巨头企业也可能被一个小创新的“毒性”颠覆。 这启示我们： 1. 不必妄自菲薄：你的独特之处，也许正是克制某种“毒虫”的法宝。 2. 避免盲目硬拼：认清自己是谁的“钥匙”，又是谁的“锁”。与其弥补短板，不如将天赋般的“针对性”发挥到极致。 3. 心存敬畏：再强大也有克制你的存在。真正的强大，是知道自己“被什么所降”，从而懂得界限与收敛。 最后，鸡的冷静、高效与无情，正是“道”在自然界的体现，没有情绪，只有规律。 做人做事，找到规律（那把钥匙），远比宣泄情绪、使用蛮力重要。 当你觉得某件事物“无敌”时，或许只是还没发现那只在角落里静静看着它的“鸡”。 所谓，天道为何最厉害，因为在天道眼里，万物为刍狗。 你认为是这个道理吗？
团结
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