什么是魄？什么是认识？什么是认知？为什么认识认知都是魄？

每一个人都有自己的认识，也都有自己的认知。

认识是个点，认知是个面。点和面，就是数学中最普通最常见的点和面。

认识认知的主体是自己，是自己的心灵；认识认知的客体是宇宙天地万物，是客观存在。

人的一生会拥有很多很多的认识与认知，人只要还活着，就会时刻不停地诞生出新的认识与认知。

什么是认识？什么是认知？为什么人的认识与认知那么容易混乱？如何确定认识与认知的界限和范畴？

大道至简。人的认识和认知也可以极简。

怎么样才可以简化认识和认知？关键就在于你怎么看，怎么想，怎么划分它们。

个人认为：应该以时间法则来划分认识，以空间法则来确定认知。每一个人都拥有认识和认知，认识就像一个点，认知就像一个面。

认识可以用时间划分，认知可以用空间划分。

认识是通过时间一点一点积累而来的，点汇聚成面，便构成了认知。

什么是时间？过去、现在和未来，就可以代表全部的时间，除此之外，你无法找出第四种时间。过去的认识，不一定和现在的认识一样；现在的认识也不一定与未来的认识一样。

在不同的时间点，人就会有不同的认识和感悟。也唯有如此，人的认识才不会变成僵化不变的死物。

知识在不断的更迭，人的认识就在不停地更新跟进。所以人们才会常说：某一知识点，认识到某一点。

比如，人们常说：”害人之心不可有，防人之心不可无“。这也只是一个知识点而已。面对不同的人，在不同的时间点，都要重新考量，不能过于死板、以偏概全。

在不同的时间点，人的认识只能以“点”来论。点不能代表面，否则就很容易犯以偏概全的毛病。用老子的话说就是：“自见者，不明”。

如果一个人死抱着一时一刻的想法和识见，不懂得让自己的认识随着知识的更迭、时间的推移，而不断地更新跟进，他就很难做到老子所说的“明”，也就是明白四达、聪明无误。

因此，人的认识就可以划分为三种：过去识、现在识、未来识。

人的认识就像时间一样不断流淌，它无法停驻、不能停驻，也不应停驻。

《金刚经》有云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。

这里所说的“心”，不是指一整个心灵，而是专指心识，也就是心魄，也就是魄。魄也是心，却只是心的一部分。

假如人的认识、识见，可以得到、可以获得，也就意味着它要停驻、可以停驻，这必然就会落入老子所说的“自见者不明”的境地。

因此“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，就是指过去识不可得，现在识不可得，未来识不可得。不可得，不是无法得，而是不能得；得了，就会无法“明”。

换句话说就是：”应无所住而生其心“。心只是指心识。

人的认识就只有这三种，过去识、现在识、未来识。识，汇聚成知。它是短暂即逝的，它是不停流淌的，停驻、抱持、不变，便意味着被现实抛弃、与实际脱离。

人的认识还可以有更简单的划分：那就是前识和后识。

过去也叫做以前，比如：“以前我曾经是一名学生”，“前”就是指过去；又比如“我们应该一切向前看”。“前”又可以指未来。

因此，前识，就是指过去识和未来识；那么后识就是指现在识，也就是指现实实际。

前与后，就可以代表一切时间。这就是老子所说的“前后相随”的真正含义。

人的认识只是一个点，在不同的时间点，就应该有不同的认识。因此人的认识大多都不能完全代表大道的本质。

倘若坚持己见，以自己的认识为标准，自己很容易就会脱离实际，违背现实。用老子的话说就是：“前识者，道之华而愚之始”。

因此，人的认识只是一个点，而不是面。人的认识可以分成：过去识、现在识、未来识。也可以分成：前识和后识。

无论哪一种心识、识见，都不能代表整体和全局，都不能抱持和停驻。只有当“点”连接成“面”，形成认知面，才能被人们抱持和依赖。

人的一生，从幼儿园，到小学，到中学，到高中，到大学，到社会，会获得无数的知识点、认识点，当这些“点”连接成面，就会形成人的认知、观念和理念。它们通通都叫做“认知面”。

我们通常所说的世界观、人生观、价值观，都属于认知，都属于“认知面”，而不是认识点。

通过时间的不断累积，点点滴滴的认识，就会汇集成河，就会形成面，形成认知。知识点的错漏，必然会带来认知层面的混乱。

认知，是一种结果；认识，是一种累积；没有认识点的累积，就很难有认知面的成熟与广大。

人的认识只有两种：前识和后识；人的认知也只有两种：知和不知。

任何人的认知都只有两种：一种是“我知道的”，另一种是“我不知道的”。

其实只要是“知识点”足够多，“认知面”就一定是明确的。

认知不明确，那也一定是认识点不够，知识点太少。

人的一生，从小到大，从生到死，其认知都是从不明到明，从不知到知。当洗尽不明，走向清明；当埋葬不知，获得新知；人就会进入新的认知层面。人的认知就是这样不断提高的。

一个人之所以还停留在某一个认知层面，就是因为他在这个认知面上的认识点还不够、还太少，还无法形成完整而具体的认知。

一物一面，一事一面，万事万物都有一个其本身的认知面。当你对某一事物的认识点太少，就无法形成完整而有效的认知。这种无效的认知，就叫做“不知”。

当你对某一事物的“认识点”足够多，就会形成完整而有效的，且自我明确的认知，这种认知就叫做“知之”。

人的一切认知，都只有“知之”和“不知”这两种。

人的一切认知，都必然要经历一个从“不知”到“知之”的过程。当你认真洗尽不知，必然会迎来真知灼见。

用孔子话说就是：“知之为知之，不知为不知，是知也”。

知和不知，这两种认知有什么关系呢？它们对人的认知会有什么决定性的影响呢？

老子说：“知不知，尚；不知知，病”。

“知不知，尚”。意思就是说：明确哪些认知是属于自己不知道的认知，就是“尚”。第一个知字，是动词，是知道、明确的意思；第二三两个字“不知”是专有名词，代表人的两大认知之一“不知”，也就是无效的认知。

“不知知，病”。这句话则反过来了，不知是动词，第二个知字，则是专有名词，代表两大认知之一的“知”，它是代表有效且明确的认知。

老子话语的意思就是说：你如果能够明确两大认知中的“不知”，则尚；你如果就连两大认知中的“知”都不能明确，则病。

假如你明确了自己的“不知”，那么“知”自然不在话下，也无需多言；

假如你就连自己的“知”都不明确，更何谈“不知”呢。

总之，老子就是在告诉我们：提高人的认知只需要干两件事：一是明确什么是自己知道的；而是明确什么是自己不知道的。

而人们恰恰常常会犯的错误却是：不懂装懂、自以为是、自伐自见且自矜，把本来泾渭分明的“知”和“不知”搞得乱七八糟。

如此则使得人在自己的认知层面，愈发脱离实际，违背现实。

须知：人的一切认知（面），都是从一个一个认识（点）不断累积而来的。当你忽略或抛弃某一重要的认识点，就必然会带来某一认知面的残缺不完整。

人人都有一颗心，每颗心灵与万物接触，都会诞生出自己的认识和认知。认识是点，认知是面。非凡的认知，则是由长时间的认识点累积汇聚而来的。

没有哪一个人的认知是一蹴而就的。当你能够始终明辨“知”和“不知”，诚于心内，一切认知自然会来。

古人云：“诚于中,形于外,故君子必慎其独也”。“诚于中”就是为了厘清“知”和“不知”。

孔子说：“所谓诚其意者，毋自欺也”。意诚，不自欺，也是为了始终明辨“知”和“不知”。

当一个人失去真诚，常常自欺，就会分不清“知”和“不知”，就很容易盲从，甚至舍弃自身正确的，去追随别人错误的。

人人都有认识，也都有认知。无论认识还是认知，对于万事万物，人们要么高而仰视它、要么平而直视它、要么俯而蔑视它。

而对于仰视、平视、俯视，人们内心中采用哪一种审视视角，就会自然诞生出相应的外在气魄，就会有相应的外在气魄显现。

人类有什么样的认识和认知，就会有什么样的外在气魄和魄力显现。

当你仰视困难时，困难就会高不可攀，己心也气魄低迷；

当你俯视困难时，难也会变成易，己心也会魄力十足。

所谓气魄，不过就是人类心识的一种外在显化而已。

因此，认知就是魄，认识也是魄。理念、观念、信念都是魄。魄，是人类认识认知的集合体。

人皆有心，心分魂魄。魂，代表内心、心灵、心理；魄，代表认识、认知、理念。

心是什么？心不过就是魂魄的外衣而已。从外看是心，从内看是魂魄。认识认知都是魄。

认识是个点，认知是个面。点汇聚成面。识有两种：前识和后识；知也有两种：知之和不知。

前识和后识也可以分成三种：过去识、现在识、未来识。点不可以停驻，面却可以。