“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。

夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。

知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”

这是道德经第十六章原文。本章主要论述了在老子眼中道应该是什么样的，以及他是怎么求道、得道的。最后又介绍了一下天道、地道、人道、道、常道的细微区别，其实它们本质上都是一样的，都是相通的，它们都是道。

在《道德经》第三章中有“虚其心、实其腹”，这两处的“虚”意思应该是一样的，都是指心。也就是让心保持虚无、空灵、自在的状态，达到一动一静之道的静之状态，利用不盈之道，以求弊而新成，保持灵感源源不断。

这就是“致虚极，守静笃”的意思。整句应该这样解释：

虚其心，放空身心，使得己心到达“虚”、空灵的极致，并一直坚守这种静谧的状态；万物都一起蓬勃生长的时候，我在这种虚极静谧的状态中，反复观察万物生生不息、生灭轮回的道理。

“夫物芸芸，各复归其根”。意思是说：万物就像满天白云一样，从无到有，从有到无，来了又去，去了又来，生生不息；最终万物又会落地为尘埃，重新返回其出处、根源。

“归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶”。

什么是复命？复命就是回归其最本源的状态。通过质量守恒定律和能量守恒定律，我们知道万物都不会凭空消失或凭空产生，而是转化成了其它的存在形式。

道生一，一生二二生三三生万物。道生万物，道生之、德畜之。万物都是由道而生。所以，复命，就是指复道；命，就是指道。道，就是万物最本源的状态。

什么是常？常，就是指平常、常态。万物回归其本源，回归道，这是再平常不过的事情了，这是常态。

什么是明？见小曰明，知常曰明。明，就是明了、明白、知道，就是明白四达、了然于心。

这段话的意思就是说：万物归根、重回本源，就叫做静；静，就是指万物停止原本一贯的存在形式，死亡、消逝、转化为新的形式；

复命，就是复道，就是指万物重新回归道，重新消逝、转化为道；

你如果能够知道、明了这种天道常态，你就能够对万物、对道明白四达、了然于胸。

如果不明了、不遵循“天道之常”，人就很容易自高自大、目空一切、随便地、过分地，甚至荒诞地做一些凶恶、残暴、过分的事情。

“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”。

常、容、公、全、天、道、久，它们都是道，只是观察理解的角度不同而已。

知常，就是知道万物由生到灭、生生不息、物壮则老的天道常态，就是知天道，知“道”。所以常就是道。

容，就是宽容、包容、繁荣、共生共荣。天道遵循此理，所以天道包容一切，万物作焉而不辞，进而才会有大地上万物生机勃勃、共生共荣的景象。

所以地道，大地之道，就是容，也可以叫做荣。

大地上的整个生态，包括空气、水、阳光，属于全体人类、属于所有生命共同享有。地球是我们公共的家园。

在人类社会中，一切现实与财物都具有公与私的差别。私的极致就是封建帝王、奴隶主，它必会带来内耗、争斗和毁灭。

所以，在人世间唯有实现大公无私，至少实现公私分明，才有可能实现人类社会的长久繁荣。

所以人之道，就是一个“公”字。公，共也。意思就是说，所有财产属于全体公民、甚至全体人类公共所有、共同所有。

人道公，就是地道容，也是天道常。它们三个一脉相承，几乎是等同的。

假如在人世间实现不了“公”，那么就是在说人间无道、人间无大道。

公乃全。全，就是全面。只有“公”才能带来全面、无遗漏；“私”主要是为自己、为私人，无节制发展的结果必然是重回奴隶主。人类社会在战略上，只能为公。在个人层面又必需有私。

曲则全，实现全面之道的路途是曲折的，实现公私分明也是曲折的。如果能够最终实现全面而不漏的发展，那就符合天道。

天道也是道，道就是常道。有道则恒久远。终身都不会有危险。

所以本章主要论述了老子眼中的道，以及他是如何观道、识道的。有道则久，无道则亡。

人人都有一颗心，以己心观道、合道，久而久之，就会得道，甚至形成道心。

道是什么？道是万事万物的本质和规律。万物由道而生，也遵道而行。

人能够得道，成为有道之人吗？

人无法得大道、天道也没有关系。老子说：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

人如果无法得道，还有德、还有仁、还有义、还有礼，可以供人们学习与追寻。它们也都是道。只是略有差别而已。

道是万事万物的本质，德是一切生命的本质，仁是人类社会的本质，义是人类自身的本质，礼是协助人类交往的工具。它们的外延虽然越来越小，但是搞懂它们的本质，依然可以不枉此生。

有道则久，无道则亡。这便是老子的长久之道。