沈复曾说：“人生碌碌，竞短论长。”
很多人终其一生，都要为了名利物欲打拼，还要扛住现实的压力、生活的变故。
焦虑也几乎成了所有人的通病。
而过上充满松弛感的生活，自然也就成了奢望。
然而历史上有一个人，虽身陷波诡云谲的宦海里，却活出了从容不迫，活出了自在松弛。
这个人，就是欧阳修。
央视曾这样评价道：
他是一个可爱的老头。他喜欢喝酒，但是饮少辄醉。
他还特别喜欢花儿，并且劝大家，白发带花君莫笑。
他是山水间的醉翁，洛阳城里的花客，他是有情之人，更是有趣的灵魂。
虽然欧阳修这一生，经历过不少大风大浪，承受过很多恶语诽谤，但他从未因为这些不如意，将自己活成一副苦大仇深的样子。
他就像是一粒蒲公英种子，命运的风把它吹到哪里，他就在哪里安定生根。
如果你也被人生、事业、名声所累，那你一定要去读懂欧阳修，读懂他的名篇《醉翁亭记》。
1
心态松弛
你就不会困于得失
有人说：不了解欧阳修经历的人，是读不懂《醉翁亭记》的。
就好比十几年前的我们，读这篇课文，只能看出文中的景秀人美，觉得它是一篇极好的山水游记。
直到踏入社会挣扎求生，每日顶着极大的压力周旋于工作、家庭之间，才恍然明白，欧阳修那种松弛感的难得。
在如履薄冰的官场上，他能始终保持住自我，不内耗不纠结；
在复杂多变的世道中，他不沮丧不消沉，笑对命运的起起伏伏。
也许你会认为，欧阳修之所以不忧不惧，活得松弛，是因为有显赫的家族为他托底，有无数的贵人为他撑腰。
其实不然。
史书记载，欧阳修出身寒门，两度落榜，仕途更是一波三折。
在被贬滁州前，他好不容易通过寒窗苦读，金榜题名，步入朝堂。
然而苦尽甘来的日子没过几年，他就因参与“庆历新政”，被朝中小人污蔑，继而被贬。
面对人生这么大的变故，欧阳修没有抱怨，没有自苦。
他只在《醉翁亭记》里说了这样一句话：“醉翁之意不在酒，在乎山水之间也。”
言外之意就是，对于喝酒，对于争名，对于夺利，甚至对于所遭受的坎坷，他都不在乎。
他在乎的，只有眼前的一花一木，一山一景而已。
不在乎，就不会内耗；不内耗，就不会痛苦。
对于世人孜孜以求的名利、权势，欧阳修始终都看得很开，这就是他松弛感的来源。
而这，恰恰我们活在世间，最稀缺的心态。
作家李梦霁在《允许一切发生》一书中写道：
真正的强大不是对抗，而是允许一切发生。
生命不过是一场日趋圆满的体验，尽兴此生，输赢皆有意义。
一个人若总是紧绷着，对得失输赢特别在意，那么生命就会时刻处于焦躁不安的状态，人自然就会活得非常痛苦。
只有保持一种松弛感，尽人事，听天命，允许一切发生。
那么不论身处什么境地，你都能做到无拘无束，无牵无绊，并从中获得一种久违的惬意与宁静。
2
精神松弛你才能自得其乐
《醉翁亭记》开篇写道：“环滁皆山也。”
一句话，点名了欧阳修如今所处之地，是一个四面皆山、偏僻荒凉的滁州小城。
从身居朝廷要职，到被贬万山丛中，欧阳修也有过一段郁郁寡欢的日子。
不过，他不快乐并不是因为丢了官职，而是因为痛惜“庆历新政”的失败，自己的抱负无法实现。
所以初到滁州时，他整日把自己关在房间里，伤神不已。
直到有一日，他与母亲同游王太守祠。
看到记载王太守一生言行的碑文上写着一句话：
“屈于身兮不屈其道，任百谪而不何亏，事当守正直兮佩仁义，期终身以行之。”
意思是说，即便数次被贬也不会改变心中坚守的道义，即便远离朝堂也会终身去践行它。
他才知道，王太守一生多次被贬，却始终不屈不挠，弘扬自己坚守的仁义。
而他如今也沦落到这样的境地，为什么就不能像王太守一样，不在意外界的境况，只坚守本心呢？
想到此处，欧阳修只觉豁然开朗，所有困扰顿时烟消云散。
远离了朝堂上的尔虞我诈，他开始在滁州实施自己宽和的政治主张，调养生息。
不到一年的时间里，他就让当地人过上了一种和平安定的生活。
闲暇之余，他还与民同游，与民同乐，全然不在乎身份之别，只在乎自己的喜乐。
他在《醉翁亭记》里写道：
宴酣之乐，非丝非竹，射者中，弈者胜，觥筹交错，起坐而喧哗者，众宾欢也。苍颜白发，颓然乎其间者，太守醉也。
宴会上，与他同游的宾客，饮酒高歌，投壶下棋，玩得好不畅快，欢笑声回荡在整个山上。
而他自己，则醉醺醺地坐在众人中间，和百姓一起玩乐，没有一点当官的架子。
这段历史，后来还被传为了佳话。
北宋文学家张芸叟曾说：“欧阳永叔如春服乍成，酾酒初熟，登山临水，竟日忘归。”
他是一个如春风一般的人物，既能为他人带去舒适惬意，也能抚平自己心中的万千褶皱。
我们在世间行走，也会遇到数不清的烂事，遭遇很多突如其来的变故。
如果在这些破事上纠缠太久，思虑太多，就会被耗干心神，终日难安。
就像一句话所说：压垮一个人的，从来不是外界的大山，而是心中的稻草。
让精神松弛一点，因上努力，果上随缘，我们才能顺其自然地，过好每一个清晨和日落。
3
做人越松弛才会越强大
欧阳修的《醉翁亭记》问世后，他便将自己的号改为了“醉翁”。
到了晚年，又更号为“六一居士”。
有朋友不解，问他：“何为六一？”
欧阳修笑着说：
“吾家藏书一万卷，集录三代以来金石遗文一千卷，有琴一张，有棋一局，而常置酒一壶。”
朋友又问：“这不才五一个吗？”
欧阳修答道：“加上老翁我，正好就是六个一。”
从这个回答就可以看出，欧阳修这种松弛，不是形式上的惬意，而是已经达到了物我两忘的境界。
他说，我可以读书消遣时间，可以弹琴自娱，朋友来了我可以跟他下下棋，闲暇时还可以喝喝酒。
但是，他从不觉得，要拥有了这些外物才能心安。
他将自己和外物放在了同等的位置上。
哪怕只有他一个人，他也能怡然自得，于平淡的岁月中享受到无尽的乐趣。
而这，才是松弛感的最高境界。
现实生活中，很多人之所以深陷精神苦役，活得焦虑迷茫，就是因为对外物、对名利有太深的执念。
执念一出，痛苦丛生。
一心想要拥有什么的人，一定会陷入“得之则喜，失之则丧”的怪圈。
而一个境界高深的人，根本不会执着于外物，也不会害怕任何的波折与失去。
他们允许一切发生，允许一切自由来去。
在嘈杂纷扰的尘世，他们始终保持着一种千帆过尽的松弛与从容。
因此，这类人无论经历了什么，都不会被痛苦所困。
而我们若想摆脱内耗，重拾生活的快乐，不如也试着松弛下来，认真生活。
在岁月的高低起伏中，感受命运馈赠的各种滋味，我们的心也会变得平和而宁静。
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苏轼曾这样高度评价欧阳修：“（修）论大道似韩愈，论事似陆贽，记事似司马迁，诗赋似李白。”
北宋以后，世人对他的崇敬也只增不减：事业三朝之望，文章百世之师。
然而在如此多的赞誉面前，欧阳修的态度始终都是：不汲汲于荣名，不戚戚于卑位。
在时而风光，时而苟且的生活里，他始终不为外界所扰，活得松弛而自洽。
也将短短的一生，活出了世人艳羡的模样。
毕淑敏曾说：“人惟有松弛，才可达久远。”
好的人生，从来都不需要太费力。
带着一颗松弛的心上路，将名利、物欲、痛苦、执念尽抛脑后，我们便也能活得恣意而洒脱，走得轻松而从容。
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