“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”

这是《道德经》第四十章原文。本章只有二十一个字，过于言简意赅。如果非要给它总结一个中心思想，个人认为：本章可称之为有无之道，也可以称之为得二之道。

什么是得二之道？为什么要称之为得二之道？

因为《道德经》第三十九章是得一之道，本章紧接着就应该是得二之道。其根源就在于“道生一，一生二”。有一就有二。

上一章讲到：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生”。得一就是得道。本章实质上是要讲：一怎么化生二？

什么是“二”？

“二”就是指可以组合在一起的、二元对立统一的、没有第三个元素的两个方面。它就好像是把一个苹果一切两半，然后再把这两半苹果组合在一起，就还是原来那个苹果。它就像阴阳太极。

“天下万物生于有，有生于无”。如果把这句话反过来说就是：无生出有，有生出万物。

但是老子也说过：道生万物。道德经第四十二章有云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”

无生出有，有生出万物。道也生出万物。那么，究竟有是道，还是无是道？

个人认为：有是道，无也是道。有无加在一起就相当于“一生二”之中的“二”。也相当于阴阳。

有无之道，就相当于阴阳之道。一阴一阳之谓道，一有一无也是道。

对于大道而言，阴阳占一个面，强弱占一个面，正反占一个面，动静占一个面，前后占一个面，左右占一个面，轻重占一个面，刚柔占一个面。

阴阳、强弱、刚柔、动静、轻重等，都代表“二”；那一整个面，就代表“一”。于是“道生一，一生二”。

“一”是道，“二”也是道。“一”和“二”本质上是一回事。就像那两半苹果和那一整个苹果，本质上都是指向同一个苹果。

但是“二”又不等同于两半苹果，因为“二”本身有侧重。

也就是说：二生于一，有生于无；强生于弱，刚生于柔；正生于反，动生于静；阳生于阴。

二以一为本，有以无为本，强以弱为本，刚以柔为本，正以反为本，动以静为本，阳以阴为本。

得二之道与得一之道，并没有太大的不同。

古人云：“一阴一阳之谓道。”这句话所说的道，便是得二之道。也就是阴阳二元的大道理论。

天下万物生于有，有生于无。道德经第十一章有云：“有之以为利，无之以为用。”

有和无的关系，就相当于利和用的关系。

也就是说：有和无是一对，利和用是一对，正和反是一对，动和静是一对，强和弱是一对。

既然有“反者道之动”，那就必然有“正者道之静”；

既然有“弱者道之用”，那也必然有“强者道之利”。

道常无为，而无不为。无之以为用，无为尽其用。有之以为利，有为占其利。

无为，是为了众生发挥万物之用；有为，是为了个人占有万物之利；

那些有为的人，那些总想着占尽万物之利的人，就不可能充分发挥万物之用，也不可能做到“道常无为，而无不为”。

所谓“反者道之动”，其实就是指欲动先反，也是指声东击西，或者“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之”。它们都是一个意思。

所谓“弱者道之用”，其实就是指大道衣养万物而不为主，大道是怎么做到的呢？

道生万物，对于万物，大道用其弱不用其强。万物用其弱则兴，用其强则衰。大道在万物面前，并不显现自身的强大。

所谓得二之道，其实就是对立统一的大道二元理论。也叫阴阳太极理论。万物无不存在着正反、强弱两面。

大道并不是只有阴阳这一对二元关系，它拥有无数对二元关系，只不过这无数对二元关系都是相通的，都可以用阴阳二字表达。

比如：强弱、刚柔、有无、动静，都是二元对立统一的关系。它们也都是万物的本质。都是道。