【医经钩考】医学与《易》学
——中医理论体系与《易经》无关！
金栋按：现代大型权威性工具书廖育群、傅芳、郑金生主编《中国科学技术史·医学卷·第三章医学体系的形成·第二节医学理论》在“医学与《易》学”说：
“不知《易》，不足以言大医”，语出明代医学家张景岳，并说这是唐代名医孙思邈之垂训。然检之孙思邈的著作，其中有关医者当知《易》的原话却是这样说的：
“凡欲为大医，必须谙《素问》《甲乙》《黄帝针经》《明堂流注》、十二经脉、三部九候、五脏六腑、表里孔穴、本草要对，张仲景、王叔和、阮河南、范东阳、张苗、靳邵等诸部经方；又须妙解阴阳禄命、诸家相法；及灼龟五兆、周易六壬，并须精熟，如此乃得为大医。”（《千金要方·大医习业》）
在孙氏原论中，《易》不过是作为医家博学多识的一个侧面，并未与医家著作、医学理论相提并论。要在强调医者当通“命”——阴阳禄命、相法、灼龟、《易》等。而且在孙氏的著作中亦看不到医学与《易》有何联系。
大体说来，在宋以前的医学著作中，均很少提到《易》。特别是在《素问》《灵枢》《伤寒论》等划时代的医学代表作中，根本看不到《易》的影响，更找不出基础理论中有什么内容是直接来源于《易》。在《易》的爻辞中虽可见若干文字涉及到躯体、疾病，但无医理，均为卜问外伤、孕、眼病等等。
由于中国古代医家多有兼通经史之言，或弃儒习医者，故其论述生理、病理、医理、药理时，往往喜借卦象为喻。如
《左传·昭公元年》载晋平公请医和诊疾，谓其病为“蛊”。有人问“何谓蛊？”对曰：“淫溺惑乱之所生也。于文，皿虫为蛊；谷之飞亦为蛊；在《周易》，女惑男、风落山谓之蛊。”其中举《周易》、文字为据，都是一种“象”的说明。
然而这种比喻，在宋以前的医学文献中并不多见，只是自宋代开始，才骤见增多。这与宋明理学昌盛的文化背景是一致的。……
作为卜筮之书的《易》，何以被后人认为与医学理论有密不可分的渊源关系，实因视《易》为阴阳之源的看法自古及今屡见不鲜。其中最早的、且广为人知的，大概要数《庄子·天下》所说“《易》以道阴阳”。其后人们大多是将爻的画法“—”、“--”，作为阴阳的代表。但许多研究者早已指出“《易》本无阴阳概念。‘《易》以道阴阳’是战国时思想，是说《易》者通过以阴阳观念解《易》之方法，将阴阳观念赋予了《周易》，从而把《易》纳入了阴阳体系。”（谢松龄《天人象：阴阳五行学说史导论》）
在《易》学的发展过程中，《易经》的本来面目变得越来越模糊，越来越成为一种供思想家发挥个人学说的工具。《易经》与那些同属儒家经典的著作相比，后者内容与形式的统一规定了解说的发展不得随意发挥；而前者却有内容与形式可以相互分离，多途发展的特点。
义理，是《易》的内容；象数，是《易》的形式。故说《易》者尽可各执一端，正如《后汉书·方术传》所说：“仲尼称《易》有君子之道四焉”，即《易·系辞》所言：“以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”
“易学的发展史，是《易经》的形式与内容割裂分离的历史，也是它不断走向形式化和抽象化的历史”；“而取象于事物矛盾关系的卦象说，则开辟了我国古代辨证法思想发展的一条重要途径。”（徐子宏译注《周易全译·前言》）
一般认为，大讲阴阳的《易传》形成于战国中晚期之间，至迟也在战国末期。以此作为时间的座标，可以了解先秦阴阳思想的发展状况。医学与《易》学，大致均是在这一历史时期接受了阴阳学说，但两者间却无直接的启承关系。最能说明这一点的，是《易》学体系采用的数字奇偶是“阳奇阴偶”：“天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十”（《易·系辞上》），尤特以九、六为阴阳的代表，凡阳爻皆称为九，阴爻皆称为六。而医学中却是沿着“天六地五，数之常也”（《国语·周语下》）的阳偶阴奇关系发展，故有五脏（阴）、六腑（阳），“天以六六为节，地以九九制会”，阳脉为六、阴脉仅五（马王堆出土帛书）等具体表现。
古代中医学接受《易》学阳奇阴偶之说者，唯有一例，即认为妇女月经尽后六日可以受孕成胎，一、三、五日为男，二、四、六日为女。有关此说的较早记载是《医心方》中所引用的《洞玄子》，后世引此说时，多称“《道藏经》云”（明·朱棣《普济方·妊娠诸疾门》），并称道家“戒六日之淫，为此也。过此皆不能为孕”（《墨娥小录·房中秘药》）。此说虽属荒谬，却一直占有统治地位，唐、宋、元、明、清历代医家大多宗此说。张介宾虽然相信“《易》之为书，一言一字，皆藏医学之指南”（《类经附翼·医易》），但于此处却有不同见解：“《道藏经》以一日、三日、五日得者为男等说，总属臆度，渺茫非有确见也，余不敢遵信”，这是因为他知道“有十日半月及二十日之后受胎者”（《景岳全书·妇人规上》）。
总之，历史上研究医、《易》关系最著名、力倡其说者虽属张介宾，但归根结底，他所得到的实质性结论亦不过是“欲该医易，理只阴阳”（《类经附翼·医易》），《易》只是阴阳学说的一个载体而已。
金栋按：要之，“不知《易》，不足以言大医”，非孙思邈所说，乃张景岳之妄改矣！
又，时贤廖育群先生《岐黄医道》《重构秦汉医学图像》等书籍，亦有相同的观点与论述，即“医学理论与《易》无关”。感兴趣者可参看相关原著。
附1：“医易同源”于什么？
金栋按：“医易同源”一词，见于明·张介宾《类经附翼·卷一·医易义》，说：“宾尝闻之孙真人曰：‘不知《易》，不足以言大医。’……《易》者，易也，具阴阳动静之妙；医者，意也，合阴阳消长之机。虽阴阳已备于《内经》，而变化莫大乎《周易》。故曰天人一理者，一此阴阳也；医易同源者，同此变化也。”
（1）据张氏所说“医易同源”，应是二者同源于今本《内经》时代“阴阳变化”之说。此“医”指今本《黄帝内经》（《素问》《灵枢》两书合称《黄帝内经》，乃传统之误读），“易”则指《周易》。然以今本《周易》（分经、传）而言“阴阳”者，《周易古经》无“阴阳”连用之词而是《易传》大倡之，即《易传》大讲阴阳，以阴阳说阐释发挥、附会推演《易经》奥旨。故所说之“易”，既非指定型于西周时《周易古经》，亦非汉代以后之“易”学，当指战国秦汉间之《易传》（据帛书《易传》，今本《易传》当编纂成书于西汉宣元时期）之“阴阳”说。而《易传》之“阴阳”说，乃孔门后儒吸收了战国秦汉时期道家及阴阳家之天道阴阳观而成，是《易传》作者借《周易古经》之壳，用阴阳说阐释发挥、附会推演自己之义理。
即说《周易》之“传”——《易传》和《内经》有些微妙关系，是指由于它们成书或成编于大体相同的时代，在哲学思想方面有略同的渊源。这就是阴阳五行学说和象数之说等，曾经被两家采用。只是《易传》主要采用了阴阳学说和象数之说，《内经》则阴阳、五行学说并重，并且把二者合流。象数之说，在《内经》中运用很少。此并不意味着“医源于易”，更不意味着中医学是《易》学的一个分支！（赵洪钧著、金栋补注《正说内经》）即二者之间却无直接的启承、承继关系。《易》只不过是阴阳说的一个载体而已，《内经》理论体系与《易经》无关！诚如时贤廖育群《岐黄医道》《重构秦汉医学图像》说：“医学理论与《易》无关。”
（2）或有人认为二者同源于“五行”说。殊不知，《易经》只讲六十四卦，不讲五行。《易》讲五行，确切地说以五行阐释发挥、附会推演《周易古经》蕴旨，乃汉代“易”学之卦气说，见于西汉元帝时京房《京氏易传》。
五行说是汉代之思想律，先秦阴阳家的学术思想，至汉则被汉儒五行化了，五行说亦即阴阳五行说，且是汉代官家统治哲学。如
冯友兰《中国哲学史》说：
“及至秦汉，阴阳家之言，几完全混入儒家。西汉经师，皆采阴阳家之言以说经。所谓今文家之经学，此其特色也。”
又说：“欲明西汉人之思想，须先略知阴阳家之学说。欲略知阴阳家之学说，须先略明阴阳家思想中之宇宙间架。阴阳家以五行、四方、四时、五音、十二月、十二律、天干、地支及数目等互相配合，以立一宇宙间架。又以阴阳流行于其间，使此间架活动变化，而生万物。……此时之时代精神，此时人之思想，董仲舒可充分代表之。”
作为汉代官家统治哲学，源于西汉武帝时大儒董仲舒，见《春秋繁露》，其《贤良对策》见《汉书·董仲舒传》。
《汉书·五行志》说“董仲舒治《公羊春秋》，始推阴阳为儒者宗”而大倡五行说，后其说大显。而董氏治学非治《易》者，乃治《公羊春秋》，倡“天人感应”之神学天道宇宙观，说《春秋》之灾异迷信等。此时《易》之八卦必须迁就五行了。京房以《说卦传》上的八卦——以乾、兑合为金，坤、艮合为土，震、巽合为木，再加上坎离（水火），也只算是五个了，完成了这个相配。
读今本《内经》则会发现，阴阳五行说为其核心理论体系推演之工具，天人相应观为其哲学指导思想，此等明显受董氏“天道阴阳五行说”“天人感应说”思想之影响。而董氏乃儒家，非治《易》者。说医易同源于“五行”说，应是《内经》与汉代“易”学同源于《内经》时代之“五行”说。京氏《易》学以五行八卦（宫）卦气说，阐释发挥推演《古经》蕴旨，其后《易纬》吸收之并加以神话推演，从而走向了纬候迷信术数之学。而《内经》以五脏附会五行生克（乘侮）理论推演人体之生理（生克）功能与病理（乘侮）变化，临床是否如此，则全然不顾，故屡遭诟病！
（3）或说医易同源于“巫”。因毉者从巫而《易》乃占筮迷信之巫术，故有同源之说。
“如果此话指一切科学和术数，在人类文明早起，都以鬼神迷信的形式出现，它的意思是对的。比如我国的甲骨文，都是关于占卜的记载。不过，‘医易同源’不是说医学应该再回到甲骨文时代去，而是为了强调‘不知易，不足以言大医’。显然，即便承认医学和易学在思想渊源上有一定的关系，也不能由此得出‘不知易，不足以言大医’的结论。何况，说‘医易同源’，也就同时承认了‘医易异流’。摆脱了鬼神迷信和术数的医学，不应该再回头和迷信、术数靠拢，更不可能再借助它们求发展。总之，这个问题本来很容易说清，却因为不少人受到张景岳的误导，几乎成为流行的常识……但是，医学和易学研究的对象基本上不同，想解决的问题不同，研究和实施的方法尤其不同，所以，对医学家来说，研究《周易》主要是探求中医基本理论中有什么思想和‘易’是同源的，或者说它们有什么共同的思想文化背景。这显然主要是医学史家和研究早期经典的人需要的。”（赵洪钧《内经时代》）
说张氏误导，指宾尝闻之孙真人曰“不知《易》，不足以言大医”，经查孙氏原著并未有之，实乃张氏之妄改矣！
附2：《内经》与《周易》有关系吗?
——（赵洪钧著、金栋补注《正说内经——〈内经时代〉补注》第八节按语）
金栋按：本节名为《内经》与《周易》，必然要探究医学和易学的关系。
人们不会认为，西医和易学有什么关系吧，更不可能认为，西医源于《周易》吧！但是，提到中医，却有人言之凿凿地说：医源于易！医易同源！中医为易学的一个分支！
此说之谬，很容易驳倒。朋友们读完本节，也不会认为，医易同源或中医学是易学的一个分支。但是，我还是要先举出《内经》和《周易》各一句话，一针见血地说明，《内经》和《周易》不但不是一家，反而是针锋相对、互不相容的两门学问。
《内经》说：“拘于鬼神者，不可与言至德 。”（《素问·五脏别论》）
这句话的意思是：对那些迷信鬼神的人，不要和他们讲真理。故《内经》坚决反对鬼神迷信，其中不研究鬼神问题。她研究的是：“人之所以生，病之所以成，人之所以治，病之所以起”（《灵枢·经别》）。所以，《内经》研究的是人体的生理和病理，也就是医学。
《周易》说：“知幽明之故，原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”（《易·系辞传上》）
这段话的意思是：知道阴间和阳世的道理，推究始终，故知道死后和生前道理。精气形成万物，游荡着的灵魂使之变化，所以知道鬼神的情形和状态。简言之，《周易》要研究为什么会有阴间和阳世，生前和死后是怎么回事，而且知道鬼神的样子。显然，《周易》和易学是算卦（筮）、神学和哲学的混合体。
有的人可能不同意，把“幽明”解作“阴间和阳世”，而且举韩伯康以“有形和无形”解“幽明”。那么，我要问：紧接着的“游魂”和“鬼神”该如何解呢？不知道阴间的道理，怎么能知道鬼神的情状呢！
在鬼神这个大问题上，《内经》和《周易》如此针锋相对，中医学怎么可能源于易学呢！医学和易学怎么会同源呢！中医学怎么会是易学的一个分支呢！
其实，汉代学者就不认为，《周易》和《内经》属于同类。
《汉书·艺文志》把《易》归于“六艺略”的“易”，而《内经》属于“方技略”的“医经”，显然二者不是同类。
关于“医经”和“易”的内容和性质，《艺文志》有准确说明。
《易》是什么性质的书呢？《艺文志》说：
“《易》曰：‘宓戏氏仰观象于天，俯观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。’至于殷、周之际，纣在上位，逆天暴物。文王以诸侯顺命而行道，天人之占可得而效。于是重《易》六爻，作上下篇。孔氏为之《彖》《象》《系辞》《文言》《序卦》之属十篇。故曰《易》道深矣！人更三圣，世历三古。及秦燔书，而《易》为筮卜之事，传者不绝。”
不必逐句翻译上文，其中明言“《易》为筮卜之事”已经足以说明，《易》的本相就是卜筮，与科学意义上的医学毫无关系。
属于“医经”的《内经》是什么性质书呢？《艺文志》说：
“医经者，原人血脉、经落、骨髓、阴阳、表里，以起百病之本，死生之分，而用度箴石、汤火所施，调百药齐，和之所宜。至齐之德，犹磁石取铁，以物相使。拙者失理，以愈为剧，以生为死。”
读者必能看出，今《内经》讨论的主要是《艺文志》所述内容。
显然，说“医易同源”、“医源于易”或“中医是易学的一个分支”不但很荒唐，而且是数典忘祖。凡我中医，当群起而攻之。附和此说就是自甘堕落，与江湖术士为伍。当代江湖术士拉中医做虎皮，虽然别有用心，却可以理解，因为他们可以从中得到保护并拔高自己。中医承认自己源于《周易》或易学，除了愚昧因而自甘堕落外，就不可理解了。
然而，说《周易》和《内经》毫无关系，也不很准确。这是因为今通行本《周易》分两大部分，即《易经》和《易传》。后者和《内经》有点微妙关系。
《周易》“经”的部分——《易经》，完全讲算卦（筮），属于迷信术数，而且是龟占之后的、大多数迷信术数的老祖宗。与《内经》一点关系亦没有！
至于《易传》——《周易》“传”的部分，内容很庞杂，不是都讨论鬼神问题。其中有些内容和《内经》有些微妙关系。只是这种微妙关系，既不意味着“医源于易”，更不意味着中医是易学的一个分支。
说《易传》和《内经》有些微妙关系，是指由于它们成书于大体相同的时代，在哲学思想方面有略同的渊源。这就是阴阳五行学说和象数之说等，曾经被两家所采用。只是《易传》主要是采用了阴阳学说和象数之说，《内经》则阴阳五行学说并重，并且把二者合流。象数之说，在《内经》中运用很少。再次强调，二者渊源略同，亦只是略同源于《内经》时代的阴阳说，但二者并非承继关系！
附3：参考书目如下
廖育群相关著作
唐·孙思邈相关著作
明·张介宾相关著作
