“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之”。

这是《道德经》第四十三章原文。本章主要论述了刚柔之道。其实刚柔之道就是阴阳之道。

古人云：“一阴一阳之谓道”。

万物皆可分阴阳，大道也可分阴阳。大道与万物之运行，自然也可以分出阴阳。

柔，就相当于阴；刚，就相当于阳；所以我们才会常常说阳刚与阴柔。男人阳刚，女人阴柔。

万物静态时，有阴阳之分；万物动态时，也有阴阳之分。

天下有至柔之物，就会有至坚之物；有无有之物，就会有无间之物。

至柔，是阴；至坚，就是阳；

无有，是阴；无间，就是阳；

无为，是阴；有为，就是阳；

不言之教，是阴；有言之教，就是阳。

柔弱胜刚强，就是阴胜阳。阳在上，阴在下。阳以阴为本，高以下为基。这就是刚柔之道。柔能克刚，也能转化为刚，也能驰骋于刚。

力，是至柔之物；万物，是至坚之物。力可以畅行于万物之中。

力，是无有之物；万物，是无间之物。

“无有入无间，吾是以知无为之有益”。无有之力，可以毫无阻碍的驰骋于万物之中。

无为之益，是阴；有为之益，是阳。

有为之益有限，只能作用于有限的人与物；无为之益无限，可以作用于所有的人与事。我就是凭借此道理而明白了无为并不是毫无益处，反而是有大益处。

然而世人都在拼命地有所作为，都只能看到有为带来的直接好处，而看不到无为带来的益处，更看不到有为是否真的有什么坏处。

“不言之教，无为之益，天下希及之”。意思就是说：不言之教与无为之为，能够给人们带来的好处与增益，是其它任何行动方式都无法企及的。

人们的教育方式，不仅有言传，还有身教；

人们的行动方式，不仅有有为，还可以有借力使力、顺其自然、顺势而为的无为。

当人们主动选择了奋力有为和有言之教的时候，往往就等同于忽略或者放弃了身教与顺势而为。

老子为什么要强调无为与不言之教？

因为人们往往并不会全面地思考与处理问题。人们往往只注重眼前，不重视长远；只能看到有为之益，而看不到无为之益。

人们总喜欢选择轻松容易的，而舍弃困难费力的；还会本能地是己而非人，或者宽以律己、严以待人。

古人云：“道生之，德畜之，物形之，势成之”。

古人又说：“虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时”。

人们又常说：“时势造英雄”。

什么是时？什么是势？

时，是天时；势，是地势；

天有其时，地有其势；所以，时是天道，势是地道。

天时、时机、天机、天命，其实都是一个意思，都是指天道。它们只是表达角度略有不同而已。

孟子说：“天时不如地利，地利不如人和”。

势，就是利；地势，就是地利；地势、地利都属于地道。

古人云：“兵无常势，水无常形”。

世人大多也都是向上保持形象，向下保持优势。

时势者，天地；形势者，阴阳。形为阳，势为阴。形为刚，势为柔。形以势为本，刚以柔为基，柔弱胜刚强。

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，不言之教，无为之益，天下希及之。刚柔之道，就是阴阳之道。

审时度势，就是遵天道、察地道。