“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固予之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”

这是道德经第三十六章原文。本章主要论述了自知之道，也叫自明之道。

古人云：“知人者智，自知者明。”自知就是自明。明与昧相对。明，是聪明，是清楚明白；昧，是愚昧，是昏暗无知。

每一个人大概都希望自己是一个聪明伶俐的人，而不希望自己是一个蠢笨愚昧的人。

怎么样才能成为一个聪明人呢？怎么样才能成为一个自知自明的人呢？

正所谓：物极必反。任何事物都不是一成不变的，一旦走到了极致，都会向其相反的方向转化。而且这种转化很多时候都是轰然来临，不可遏制。

那些明白四达的人，就很擅于利用这一规律。那些不明白此理的人，则很容易就会被大势所裹挟和淹没，徒乎哀哉。

“将欲歙之，必固张之”，歙与张相对；

“将欲弱之，必固强之”，弱与强相对；

“将欲废之，必固举之”，废与举相对；

“将欲取之，必固予之”，予与取相对。

假如你能够彻底明白歙张、强弱、废举、予取之间的矛盾、对立统一的关系，那么你就基本能够做到“微明”。

“是谓微明”，意思就是：这就是微明。

什么是“明”？知天地、晓日月，为明，而且是大明。

人如果要做到“明”，要做到自知和自明，需要做到三点，才能符合自知之道。

所谓自明之道：一是微明，二是袭明，三是常明。

什么是微明？微，就是小，就是在微观层面能够做到“明”，能够细致入微，能够观察入微。

什么是袭明？袭，是沿袭，是一直，就是从生到死、从存到亡能够一直保持内心清明。

什么是常明？常，就是道；道就是常；常道就是道常；常明就是道明。道就是大，道明，就是常明，就是大明，就是知天地、晓日月。

古人云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”

倘若能够做到大、中、小，也就是微明、袭明、常明，也就做到了自知之道、自明之道。

道德经本章运用了“歙张、强弱、废举、予取”等四组对立统一的词语，论述了微明之道，阐明了柔弱也可以胜刚强的道理。这可能也是“柔弱胜刚强”的唯一机会。

弱非恒弱，强也非恒强；刚能胜柔，柔也能克刚。也唯有如此，才能真正打破天下万物一成不变的趋势。天下万物变则新，不变则老。

天地万物日新月异的变化，离不开矛盾对立统一体的相互转换。大道常弊常新，方有恒久如新的宇宙万物，此为天道。

倘若宇宙天地万物没有矛盾对立统一体的相互转化，也就构建不了天道系统。

倘若人世间失去了“柔弱胜刚强”的通道，只能强者霸凌弱者，则天下危矣。

柔弱胜刚强，是天下排毒自愈的最后机会。此为微明。

“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”。

鱼为什么不可以脱于渊？国之利器为什么不可以示人？

假如鱼脱离了深水之渊，则必然会被走兽、飞鸟、渔夫等所捕获、所猎取。

国之利器，就是利国之器，其必然蕴藏着滔天的价值和权益。怎么能轻易展示在众人的面前呢？更何谈把它给予某一个人？或者赋予某一些人呢？然而封建君王们不都是在这样做吗？

封建社会的弊病，就在于君权神授。人们把天下神器的权柄、把国之利器，想当然地赋予了封建君主们。其结果必然引来众生的争相抢夺。

道德经本章的核心思想，便是论述了自知之道、自明之道。“柔弱胜刚强”，是微明；“国之利器不可以示人”，是常明。

倘若一个人从微观到宏观、从生到死、从存到亡、从大到小，都能保持内心清明，则其自然身合大道。此为自明之道。也叫自知之道。“鱼不可脱于渊”，是袭明。