很奇葩，佛教名山，我却遇到了道士，还听他说了一大堆，但是他说的，却真的颠覆了我以往的一些观念。

那一次，我去了九华山，拜了地藏菩萨后，就到处去逛，忽然在一棵松树下，看到一个道士，他坐在那里，气定神闲。我心想，奇了怪了，道士还来朝拜佛教的菩萨。

我走过去问他：无量天尊，道长，你是道家的人，怎么来朝拜佛家的地方呢？

他笑着说：看你说的，道士就不能旅游啊？

我笑了：你是来旅游的啊哈哈。

他说：我喜欢到处走走，九华山风景很好，因此来走走，其实就算你说的，我虽然是道家人，但是到了佛家的地方，行个礼，也是应该的，古圣先贤都是老师啊，况且他年纪比我可大多了，遇到年纪大的，给他行礼，也是应该的。而且啊，佛家的人若是通透的，看到我们道家的天师祖师们，也一样会恭敬行礼的。

我说：这一番道理，倒是很服我。是我狭隘了。我想问，通透的人，真的不在意形式上的东西吗？

他说:通透的人不是不在意形式，是能够用好形式，不被形式羁绊。他们知道形式的作用，不是盲目去迷信形式，比如朝拜、通透的人，也朝拜，他们朝拜的样子其实和人家也一样，甚至人家看起来更加虔诚，可是他们知道为什么要朝拜，拜的意义在哪里，怎么朝拜才真正如法。因为他们知道这些形式的意义，才真正懂得珍惜和善用形式。

其实这个世界上一切的事情，包括走路吃饭说话脑海里的想法，都是形式，没有什么不是形式，你说在意形式，其实是说这个人如何存在的方式。

形式，是构成我们生命的基本状态，皮肉有皮肉相聚的形式，血液有它泵发运行的形式、大脑有它绞尽脑汁的思考形式、灵魂也有它支撑生命的形式。

天地万物，都因为形式而存在着，也因为形式被我们认可而存在着。我们认可形式读取形式，而形式也是我们存在的基本，比如环境，他人，对于我们来说，无非也是形式。我们其实就是不断迷失在各式各样的形式里。老子说就是：五色、五音、难得之货。

我们一旦迷乱，就被这些形式捆绑住了。被形式捆绑，在于我们投放感情在它上面。然后自己开始抓住不放。因此，形式没有帮我们反倒困住了我们。

假设我们善于用好形式却不被它捆绑，我们就能品尝形式带来的好处。

比如一个画家，一般都有自己的笔，不用自己的那支笔，他画不出好画来，这就是被形式捆绑。而真正厉害的画家，无需非要执着自己那支笔，他拿起一根树枝也行，用手蘸墨也行，无论他用什么笔，都能画出好画。他只不过是借助形式去创造。好笔他用起来非常顺溜，得心应手，所以好画家也喜欢好笔，但是他不痴迷好笔不依赖好笔。

实际上，对形式的解锁，就是对生命的解锁。

我们道家不是讲清虚吗？这个清虚，就是对一切形式的解锁状态。什么都抓不住我、膈应不了我、触犯不到我、左右不了我、阻碍不了我、迷惑不了我，我总是能逍遥自在，不拘一格。这就是清虚。

他说：对的，不着相，也要先了解什么是相。因为你觉得那个相是不会变的，所以你去执着。可是你要是明白它一直在变化从没有不变，因此叫做无常。它的组成秩序、呈现方式都是充满它自然注定的节奏和韵律、满带着信息的。

你如果能在一个安静的状态中，细细观察这些相、感受这些相，你就会发现，一切的相，都是那么客观纯粹，你除了全然接纳，没有任何其他的可能性。

你不需要去做所谓解锁它、要去不着它或者着它又如何的纠结。一切都保持自然清虚即可。

真正的不着相，是不去相上搞任何纠结。你不去研究着相不着相，你也不产生那个机制，我着相了怎么着啥的。你就是自然地存在在相里、相该如何就如何。你和相可以完完全全地平和相处、互相渗透、一直参与、随即撤离、可有可无。这就是不着相，因为你没有一个着相不着相的心意识在你脑海里。这个意识在脑海里转悠，你就一直在着相，哪怕你认为自己脱离了某个相的捆缚，那也是在着相，因为觉得自己不着相了，这就是着相。真正的清虚，是没有啥形式或者概念可以捆缚你。包括这个概念本身。真正的清虚，不是有一个清虚的境界在，如果有那个叫做清虚的境界在，你依然不得清虚。不要有一个什么境界在，境界其实是相的很特殊的一种，很难察觉但是拖累你很久很牢固。

因此，这里头的道理，既简单又复杂，需要你长期以往默默耕耘，埋头感悟，才行啊。

我听完道士所说，醍醐灌顶，解开了对许多修行的误解。

（本文为故事）