《道德经》第十五章，站在“道”中看世界

《道德经》第十六章

致虚极，守静笃（dǔ）。

万物并作，吾以观其复。

夫物芸芸，各复归其根。

归根曰静，静曰复命。

复命曰常，知常曰明。

不知常，妄作凶。

知常容，容乃公，公乃王，王乃天，

天乃道，道乃久，殁（mò）身不殆（dài）。

本章主要讲：老子站在“道”中，看世界是什么样的。

译文：内心来到虚空致极的地方，这里一片寂静。这时候，天地中的万物尽收眼底，我看着万物由生到死，由死入生，反反复复。无论万物是如何生长变化，最终的归宿都会回到出生的地方，回到“道”中。这一片寂静的地方，就像是万物的生命之源，是永恒不变的。明白这一点的人，才算是从宇宙的源头洞悉了一切。看不明白的人，容易胡乱作为，十分凶险。内心能够站在“道”中的人，就能够曲容万物。曲容万物者，就能做到无差别对待万物，就是大公无私。做到大公无私的人，就可以成为天下君王。君王对万物来说，就是万物之天。万物之天，也就是“道”了，“道”是如此长久的存在，内心能够站在“道”中的人，就能够长视久生。

思考：本章老子描述了他站在“道”中看万物，是一副什么样的景象，以及长时间站在“道”中，给自身所带来的变化。

“致虚极，守静笃。”讲的是内心从外部纷繁的事物中剥离出来，从躁动不安的状态中沉静下来，达到一种“虚静”状态。这种状态确实不太好表述，我举个例子，大家可以观察一下杯子里面的水。当杯子放在桌面上，不动的时候，杯中的水也是静止的。“虚静”的内心，就如同杯中之水，澄澈透明，毫无波澜。

“万物并作，吾以观其复。”当内心清彻平静的时候，世间万物的变化，将会无差别的反映于内心之中。也就是《庄子》讲的：“用心若镜。”内心静静的，观察着万物生死往复。

“夫物芸芸，各复归其根。”世间万物虽然是如此纷繁复杂，令人眼花缭乱，但是以心来感受，万物最终还会回到其出生的地方。无论万物曾经蹦哒的多么厉害，最终还是要落叶归根。

“归根曰静，静曰复命。”当万物回归到其出生的地方，就摆脱了世间的躁动，安静了下来。于是，我知道了，静，才是最初开始的地方，也是最终的归宿。宇宙中，静，才是最长久的存在。任何的动，都是一时的，并且最终都要复归于静。就像人的生命一样，人从静中生出，经过一生的跌宕起伏，寿终正寝的时候，又会回归于静。人生在世的短短几十年，相比于之前的静，是多么微不足道。因此，静，才是一切的源头，才是宇宙的根本。

“复命曰常，知常曰明。”静，既然是一切的根本，是恒常的存在。那么，我的内心平静下来，就能够通达宇宙根本，就能够感受宇宙恒常。我站在更高维度的视角上，去看世间万物，比原先站在普通个人的视角上，所获得的信息，所看到的规律，要多出无数倍。天地万物，尽收眼底。

“不知常，妄作凶。”如果没有看到宇宙恒常的存在，那么我就很容易像其他人一样，被各种欲求所困，被各种诱惑所吸引，在这些无边无际的诱惑中，迷失自己，消耗生命。不停的追逐诱惑，不停的减损寿命。

“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁（mò）身不殆（dài）。”

我看到了宇宙“虚静”的恒常，并且能够融入其中的时候，世间万物将会无差别的反映于内心之中。我摆脱了自我的局限性，能够容纳更多的事物。这时候，我体会到了《庄子》讲的：“天地与我并生，而万物与我为一。”万物在我的内心之中，是无差别的。这样的我，无论看世界，还是做事情，都能公正不偏。能够做到公正不偏，才是成为君王的前提条件。

君王摒弃一己之私，心怀天下苍生，一心公正不阿。这样的君王，对待万物，不就像天对待万物一样吗？从这个角度讲，君王，就是天。再往更高的层面看，天于万物，和“道”于万物，都是一样的。这样的天，这样的“道”，这样的“虚静”，这样的宇宙恒常，是自古以来就存在的，内心能够达到这样境界的人，也能像天一样，像“道”一样，活的更加长久，即使身体死亡了，内心也将会融入“道”中，长久存在下去。这就是“没身不殆”。