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前面的文章，几乎都在阐述天道，相信诸位对天道也有了正确的认识。
认识天道的好处是显而易见的。
无论是个人修行还是做事，均能够对人有正确的指导。
那么具体应该怎么做的呢？
我用《南华经》中的一段原文给诸位说：
庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀然，莫不中音；合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。文惠君曰：“譆，善哉！技盖至此乎？”
庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者也。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然。枝经肯綮之未尝，而况大軱乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟。动刀甚微，謋然已解，牛不知其死也，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”
文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”
上面的这段文字，正是来自《庄子·养生主》的开篇，也正是大名鼎鼎的“庖丁解牛”。
大意是说：庖丁宰牛时靠的不是蛮力，不用耳目投入到其中，而是用心神在运行着。
他手中刀子依照牛体的自然纹理，劈开筋骨间的空隙，引刀入骨节间的空隙，顺着牛体本来的结构动刀。
而他手中的那把刀子已用了十九年，所宰过的牛有几千头，但刀刃好像在磨刀石上新磨过的一样锋利。
庖丁解牛的故事，专家、以及网上的解读，几乎都理解成“经过反复实践，掌握了事物的客观规律，做事得心应手，运用自如”，或者是“要在实践中做有心人，不断摸索，熟能生巧，事情才会做得漂亮。”
对吗？
似乎也没毛病，但好像差点什么东西。
一来，《南华经》这本书，与《道德经》一样，是集道家大成之作，是教人化大自在的书，怎么可能如此功利？
二来，解经者多为儒者，自然就以儒者的立场和去释义。
事实上，现在你几乎大多数道家的经典解读，都是“儒说八道”，说教的味道很重，“爹味”很足，要符合某种正确。
在道家看来，儒者解经，都视为“外说”。
不能说不对，只是南华真人原本想要表达的，并不是这个意思。
与儒家的“外求”不一样，道家，从来都是“内求”。
01
内求
首先，《养生主》，是《南华经》第三篇文章，排在第二篇《齐物论》之后。
上一篇《齐物论》，一句话总结就是“天地与我共生，万物与我为一”。
喜欢钻牛角尖的人，便会很容易陷入一个误区：既然天就是我、我就是天，那我岂不是为所欲为？
非也！
这么理解的，是无法无天，容易误入歧途。
庖丁解牛的故事，正是庄子为了避免人误入这个歧途而继续写的。
之前在一篇文章说过，老子与庄子的性格，很像是《仙剑》中的逍遥剑圣与酒剑仙。
老子高冷，觉得天道这些东西，懂的人自然懂，不懂的人自然不懂。
庄子不一样，他怕你不懂，举一反三去说，用各种比喻地说去说。
说来说去，整本经书便有十万字了。
因为真正理解了前面两篇的，绝不会是“为所欲为”，而是客观第看待世俗的一切。
客观，即使用天道的视角去看到万物的成毁——大到春夏秋冬的草木枯荣，小到人的生老病死。
其中，自然也包括自己的生死。
大彻大悟者，会诞生出“人生毫无意义”的结论，其中荣华富贵、悲欢离合这些生不用说，在天道的视角中，万物就是没有意义的。
不过，没有意义，绝不代表没有用！
所以，庄子说：
泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也（庄子·养生主）。
意思是：草泽里的野鸡走十步才啄到一口食，走百步才饮到一口水，但它并不希望自己被养在笼子里。在笼中神态虽然旺盛，但并不自在。
《养生主》这一篇文字并不多，一千字左右，但却给人道修行做了一个指引。
用野鸡比喻为人，从天道（太阳、月亮）的视角看，人和野鸡确实没有什么区别。
我说直白点：在庄子看来，在世间的人，就是一只只被关在笼子中的野鸡。
只不过，这笼子，是无形的，它可以是道德、也可以是规矩、甚至可以是知识。
故云：
吾生而有涯，而知也无涯。
以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。
02
人生有涯，所求无涯
人的生命是有限的，而认知是无穷的。用有限的生命去追求无限的认知，对人是有害的；明明已经知道是这样，还要去这么做，那么对人的损害就更大了！
岂止是认知？钱财、美色、快感，功名利禄，哪个不是？
那么应该怎么做呢？
庄子又说：为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。——《南华经·养生主》
儒者解经是：做善事不要有求名之心，做恶事不要遭受刑戮之苦。把顺应自然作为养生的常法，长可以保全身体，可以保全生命，可以培养精神，可以尽享天年。
是不是感觉哪里不对劲？
没错，除了莫名其妙外，甚至还有些不知所云，它不能说不对，只是“外说”，是“强行解经”的典型。
善的意思，应是道德经中“上善若水（帛书版上善似水）”的“善”，是“近忽于道”的意思，而不是现在的“善良”的意思，在当时，还没有“善良”这个词。
“督”，指人脊背中线的脉络，也就是督脉，督脉居中而无形。
所以，这话真正的意思，用现在的话说是：
顺应天道不会一下子有什么特别的事情，不顺应天道也不会马上有什么不好的惩罚（正是大道无形，人行大道亦无形的意思）。
因循于无形而中正的自然法则，并以之为常法，便可以滋身，可养性（古汉语字典中，“生”通“性”，“生”这个字，就是“性”），可以养足精气神，可以享尽人原本应有寿元。
这样，养生主真正的意思就出来了。
我曾在之前的一篇文章《修道学能逆天改命，因为真正强大到可怕的人，是无为而无不为！》中论述过《道德经》的“无为”，同样是这个意思。
论述到这里，南华真人的真义，是给我们入世修行提供了根本的指导思想，就是：
在人世间修行，当如庖丁手中的刀子一般，一般顺应牛的规律，不做与牛骨头相冲突的事情，这就可以了。
至于什么是“牛骨头”？
它可以是某种教条、某种规定、某种固有的认知等待，比如：人要有钱才能娶媳妇、人要有学历才能赚钱、人要奋斗才能成功、人要努力才有结果，还有人要争一口气、等等。
太多了！
数之不尽的“牛骨头”，编织成人的牢笼，把人这只“野鸡”困在里面，若是跟这些东西硬刚，恐怕刀子用不了多久就断了。
故此，要想自己的“刀子”不断，那就知道用庖丁的视角（也就是天道）的视角，而后遵循于无形而中正的自然法则，并以之为常法，只有这样才能顺行于万事万物之间，与万物无所悖逆。才能把人世间的这场修炼圆满走完。
后记：神助
在庄子看来，我们都是刀子。
与骨头硬抗，不用几下就断了了。
所以关键的地方就在于遵循天道的脉络，进而兼容地面上的事情，如此就是庖丁解牛的真义。
这样一来，在外能化腐朽为神奇，在内，可以让自己成为真正的人，以尽天年。
而关键，在于知晓天道脉络。
通晓天道而兼容地规、兼容人性，便是道学的精髓，亦是入世修行天人合一的关键，学会它，如有神助。
我解这个意思，肯定是不会错的。
为什么？
首先，它与历史吻合，很肯定地说：《南华经》整本论述的，都是在人世间修行的内容。
因为春秋战国时期，道家的践行者还没有山上修行的习惯，直到南北朝佛道相争，才开始有了“丛林”制度。
在那之前，先秦炼气士是依附贵族、与有钱有势的人财法互施而存在的。
故此道门的根，是凭本事吃饭，是“收钱办事”，是“拿人钱财，替人消灾”，而不似佛门接受十方信众的供养。
关于南北朝佛道相争的历史，简单地说，就是一开始佛打着道家的名头传教，后来大批佛经翻译成中文，僧人遍布全国，实力超过道，于是就急切地想要脱掉道（神仙方术和玄学）的外衣，想要争取正统。汉武帝以来，儒为正统。佛学要争取正统，故一开始是对儒发起进攻，说儒是腐儒、不懂变通，很多骂儒者的话，就是那时候创造出来的。当时的大儒何承天，写了一篇《报应问》，批判佛教因果报应说。佛教徒宗炳写了《答何衡阳书》迎战。从鬼神之有无，报应之虚实，逐渐深入到人死灵魂有无即精神和肉体的关系上。然后儒者范缜写《神灭论》，说神不存在。佛教徒又编《老子化胡经》，说老子出了函谷关去了印度，立地成佛，还将佛陀视为老子和关尹子，因此，误伤了道门，随之道门下场。儒者一看，敌人的敌人是朋友，于是联合道家进攻佛家....这里不多说，如果大家有兴趣，我就写一篇专门说佛道相争这个事，总的来说，当时的佛门非常能打，毕竟古印度也是四大文明古国之一，文化底蕴不比谁差……
此外，这释意与《道德经》主旨相吻合。
说白了，道家是内求，儒家是外求。
故此儒家解道经，往往偏离原义。
<完>
愿以道之视角
点破这片纷乱的时空
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吉祥
作者大德，道友请了[点赞][点赞][点赞]
必有回响
神…何以炼
很皮
难得一见的好文