戒杀的究竟—持斋吃素不是与佛做买卖，而是“将此身心奉尘刹”
语清玄烨
刀兵之难，在于人道，大约数十年一见，或数年一见。至于畜生道，则没有哪天不见。普天之下，晨鸡一叫，就有无数狠心屠户，手拿利刀，把一切动物，奋然捆缚。此时群类，自知大难已到，嚎叫跳跃，动地惊天。但救援不至，各各被人面罗刹，裂腹刺心，抽肠拔肺，哀声未断，又投沸汤，受大苦恼。
片刻之间，阎浮世界，几万万生灵，头足异处，骨肉星罗。积累它们的尸体，可以超过高山之顶；收集它们的鲜血，可以红遍一江之水；看这种情形，比战火屠城更加悲惨；听那种叫声，比晴空响雷更加惊心。造下这么大的杀业，追究根源都因为我们吃肉的缘故。因此，吃肉所感得的恶报，今后一定不小了。
世人动不动就说，我未曾作恶，何必持斋？可悲啊！难道你患病卧床之时，即有素不相识的人，先为你造过恶业吗？又何况身体发肤，受之父母，不可以用异类血肉，供我滋养。
曾见医书说：孕妇食蟹，多遭横产。又说：男子食雄犬，可以壮阳。因为蟹性横行，贪味的人，即得横行之性，所以横产。犬性最淫，食味的人，即得淫欲之性，故能壮阳。蟹与犬如此，则一切鸟兽鱼鳖也同样如此。
今人自少至老，所食水陆之味，不可胜数。日积月累，则全身的血肉骨髓大可寒心。故知持斋一事，确是清净高风。未持杀戒的，不敢马上就以此勉强；已经持杀戒的，怎能不以此相勉呢？
补充：持斋吃素，自然就彻底戒杀了。但杀心是否从此消失了？事实并非如此。不杀生的人，却敢杀人，这是常发生的事。为什么呢？根本原因就是小我之心未除，大我之心未生。
有些吃素的人，其目的是求得来生福报，并未发一点菩提心。所以，不彻底弄懂吃素的意义，即使吃素也难于解脱。若人吃素都成佛，自古牛羊都成仙。
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现代居士丰子恺的房子（缘缘堂）被敌寇焚毁了，姑母说“佛无灵”，一同乡即作诗“见语缘缘堂亦毁，众生浩劫佛无灵。”丰子恺很反感，即专门写了一篇《佛无灵》的文章来论证吃素和戒杀的意义。他说：信佛为求人生幸福，我绝不反对。但是，只求自己一人一家的幸福而不顾及他人，我瞧他不起。得了些小便宜就津津乐道，引为佛佑；（抗战期中，靠念佛而得平安逃难者，时有所闻。）受了些小损失就怨天尤人，叹“佛无灵”，真是“阿弥陀佛，罪过罪过”！
他们平日都吃素、放生、念佛、诵经。但他们的吃一天素，希望比吃十天鱼肉更大的报酬；他们放一条蛇，希望活一百岁；他们念佛诵经，希望个个字变成金钱。
这些人从佛堂里走出来，说的统是果报：某人长年吃素，邻家都烧光了，他家毫无损失。某人念《金刚经》，强盗洗劫时独不抢他的。某人无子，信佛后一索得男。某人痔疮发，念了“大慈大悲观世音菩萨”，痔疮立刻断根。……此外没有一句真正关于佛法的话。这完全是同佛做买卖，靠佛图利，吃佛饭。这真是所谓：“群居终日，言不及义，好行小惠，难矣哉！”
我也曾吃素，但我认为吃素、吃荤真是小事，无关大体。我曾作《护生画集》，劝人戒杀。但我的护生之旨是护心（其义见该书马序），不杀蚂蚁非为爱惜蚂蚁之命，乃为爱护自己的心，使勿养成残忍。顽童无端一脚踏死群蚁，此心放大起来，就可以坐了飞机拿炸弹来轰炸市区。故残忍心不可不戒。
因为所惜非动物本身，故用“仁术”来掩耳盗铃，是无伤的。我所谓吃荤、吃素无关大体，意思就在于此。浅冗的人，执著小体，斤斤计较：洋蜡烛用兽脂做，故不宜点；猫要吃老鼠，故不宜养；没有雄鸡交合而生的蛋可以吃得。……这样地钻进牛角尖里去，真是可笑。若不顾小失大，能以爱物之心爱人，原也无妨，让他们钻进牛角尖里去碰钉子吧。
但这些人往往自私自利，有我无人；又往往以此做买卖，以此图利，靠此吃饭，亵渎佛法，非常可恶。这些人简直是一种疯子，一种惹人讨嫌的人。所以我瞧他们不起，我懊悔自己吃素，我不屑与他们为伍。
真是信佛，应该理解佛陀“四大皆空”之义，而摒除私利；应该体会佛陀的物我一体、广大慈悲之心。而护爱众生；至少，也应知道“亲亲而仁民，仁民而爱物”之道。爱物并非惜物的本身，乃是爱人的一种基本练习；不然，就是“今恩足以及禽兽而功不至于百姓”的齐宣王。
上述这些人，对物则憬憬爱惜，对人间痛痒无关，已经是循流忘源、见小失大、本末颠倒的了。再加之自己唯利是图，这真是世间一等愚痴的人，不应该称为佛徒，应该称之为反“佛徒”。
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因为这种人世间很多，所以我的老姑母看见我的房子被烧了，要说“佛无灵”的话，所以某君把这话收入诗中。这种人大概是想我曾经吃素，曾经作《护生画集》，这是一笔大本钱！拿这笔大本钱同佛做买卖所获的利，至少应该是别人的房子都烧了而我的房子毫无损失；便宜一点，应该是我不必逃避，而敌人的炸弹会避开我；或竟是我做汉奸发财，再添造几间新房子和妻子享用，正规军都不得罪我。今我没有得到这些利益，只落得家破人亡（流亡也），全家十口飘零在五千里外，在他们看来，这笔生意大蚀其本！这个佛太不讲公平交易，安得不骂“无灵”？
我也来同佛做买卖吧。但我的生意经和他们不同：我以为我这次买卖并不蚀本，且大得其利，佛毕竟是有灵的。人生求利益，谋幸福，无非为了要活，为了“生”。但我们还要求比“生”更贵重的一种东西，就是古人所谓“所欲有甚于生者”。
这东西是什么？平日难于说定，现在很容易说出，就是“不做亡国奴”，就是“抗敌救国”。与其不得这东西而生，宁愿得这东西而死。因为这东西比“生”更为贵重。现在佛已把这宗最贵重的货物交付我了，我这买卖岂非大得其利？
房子不过是“生”的一种附饰而已。我得了比“生”更贵重的货物，失了“生”的一件小小的附饰，有什么可惜呢？我便宜了！佛毕竟是有灵的。
叶圣陶先生的《抗战周年随笔》中说：“我在苏州的家屋至今没有毁。我并不因为它没有毁而感到欢喜。我希望它被我们游击队的枪弹打得七穿八洞，我希望它被我们正规军队的大炮轰得尸骨无存，我甚而至于希望它被逃命无从的寇军烧个干干净净。”
他的房子听说建成才两年，而且比我的好，他如此不惜，一定也获得那种比房子更贵重的东西在那里。但他并不吃素，并不作《护生画集》，即他没有下过那种本钱。佛对于没有本钱的人，也把贵重货物交付给他。这样看来，对佛买卖这种本钱是没有用的；毕竟，对佛是不可做买卖的。”
以上一长段话引在这里，很有助于我们弄清拜佛、信佛、学佛的本质。持斋吃素不是与佛做买卖。你不吃素，佛菩萨也没有办法，但因果由你自己负。你吃素，佛菩萨当然很高兴，但好处仍然由你自己得。若以此与佛菩萨做买卖，那就大错特错了。你吃素了，并不证明你真正学佛了。真正学佛，那就是“将此身心奉尘刹”。
