什么是现实发展之道？现实的发展应该遵循什么？来看看《道德经》中怎么说。

一是有理论指引；二是个人智慧不伪；三是家庭和睦无间；四是国家上不昏下不乱。

“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”

这是《道德经》第十八章原文。本章主要论述了现实发展之道。从四个层面指出了人类未来发展的方向。

本章只有二十六个字，列举出了社会上出现的四种现象，指出了人们为什么会呼唤仁义？呼唤孝慈？呼唤忠臣？

为什么会出现大伪？什么是大伪？并提出了解决它们的办法。

未来人类社会的发展，应该是全面的发展、均衡的发展、长久的发展、繁盛的发展、不衰的发展，怎么样才能真正的做到呢？至少要从四个层面才能实现全面的发展。

比如：个人层面、家庭层面、国家层面，还有理论层面。

道德仁义是全体人类共同遵循的理论基础；

个人需要拥有智慧、会用智慧；

家庭需要和睦；

国家不能昏乱。

一、在理论层面：

“大道废，有仁义”。

道是万事万物的本质，万物遵道而行。有道则兴，无道则废；得道多助，失道寡助。

但是道德仁义却是四种不同的理论体系，它们的内涵与外延都不同。道是万事万物的本质，德是一切生命的本质，仁是人类社会的本质，义是人类自身个体的本质。

几千年来，人们为什么始终都在呼唤仁义？因为大道荒废了、废弃了。

天地有道且遵道而行，所以天地不需要仁。

天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗，所以万物才能生生不息，百姓才能安居乐业。

假如把“道德仁义礼智信”的内涵与外延比作七个同心圆，那么，道就是最外围的那个圆圈。

这就是“大道废，有仁义”。

二、在个人层面：

智慧是人类的本能，每个人天生都拥有一定的智慧。

关键就在于人们怎么使用智慧、怎么发挥智慧，是往好的方向还是坏的方向，是为公还是为私，是只知为己还是为集体。

人的智慧一旦毫无限制的发展，就有可能变得完全自私自利、无不为己，丝毫不管他人死活，甚至冷血、无情，再辅助以欲望与野心黑心肠，就会产生出“大伪”。

这就是“智慧出，有大伪”。

古代的天子，代天行化、代天巡守，以至于后来“君叫臣死，臣不得不死”，不就是最大的智慧、最大的大伪吗？

怎么样才能抑制这种不良智慧的产生与发展呢？

怎么样才能“使民无知无欲”？就是让人们衣食无忧、安居乐业。而不是愚民、迫民。

知，谁都会有。只要遇到压迫和绝境，人们自然都会变成“知者”。最后就只剩下敢不敢为、愿不愿为的问题了。

三、在家庭层面：

家和万事兴。人生在世，在家庭中，往往聚集着对自己人生最重要的人、对自己影响最深的人、对自己最有恩德的人，还有自己最在乎的人、最热爱的人，只要家庭不和、六亲不和，那么人生就会每天处在煎熬、水深火热之中。

懂得这个道理的人、失去过家庭和睦的人，幡然醒悟之后，就会开始呼唤人们要孝慈。

长辈对晚辈有爱，就叫慈；晚辈对长辈有爱，就叫孝。合起来就是孝慈。

这就是“六亲不和，有孝慈”。

四、在国家层面：

人们为什么会呼唤忠臣？因为国家昏乱了，自私自利的人太多了，他们已经成长成猛虎了。

国家的本质在于上下一心。

上，是指上层管理者；下，是指下层百姓。昏，是指昏庸无能；乱，是指混乱无序。

国家昏乱，就是指上层昏庸、下层混乱。

上层昏庸无能，就无法引导人们的智慧向良性的方向发展、也无法识破“大伪”。

倘若上下一心，上层清明、下层有序，又何须呼唤忠臣，功成事遂，百姓皆谓我自然。

这就是“国家昏乱，有忠臣”。

本章虽然只有短短的二十六个字，却指明了人类未来发展的方向：个人要智慧不伪、家庭要和睦无间、国家要清明不昏乱，人间正道要长兴不废。

这就是老子眼中的现实之道、发展之道。