四、阴阳五行说源于史前天文历法，用河图洛书表达
——阴阳五行说科学吗？（修定稿）
中医高校教材孙广仁主编《中医基础理论》认为，阴阳源于《周易》卦爻符号，即阴爻“--”、阳爻“一”；五行源于《尚书·洪范》。实际上，并非如此！
据现代相关学者考证，自先秦至宋代，中原大地上久已失传的黑白点河图洛书两幅图，被彝族历法保留且经地下出土证实，并证实了阴阳五行说，源于史前天文历法，用河图洛书（金栋按：河图，彝族历法谓之付托；洛书，彝族历法谓之鲁素。见第五篇）表达。见陈久金《中国少数民族天文学史》、路辉《古中医天文学·无极之境》及刘明武《黄帝文化与皇帝文化》《换个方法读内经》等相关书籍。
经编者摘引整理后即如下说：
阴阳五行说是中华传统文化的根基、古代哲学（道、太极、精气、阴阳、两仪、四象、五行、八卦等）的重要组成部分，是传统中医文化的根本，也是传统中医理论体系的基础，编纂成书于东汉时期的中医经典今本《素问》《灵枢》《难经》等，阴阳五行说无处不在。阴阳五行说由何而来？由史前天文历法而来。史前天文历法如何表达？用河图洛书表达。如果解释不了河图洛书，就解释不了史前天文历法。解释不了史前天文历法，也就解释不了阴阳五行。源于天文，奠定于历法的阴阳五行，首先在十月太阳历中出现。文字之前的十月太阳历（天有五行），是用洛书符号表达；文字之前的十二月阴阳合历（天有四时），是用河图符号表达。归根结底，中医文化的根源在天文历法。
河图 洛书
1、先说阴阳。阴阳源于太阳，这是彝族、苗族天文历法中的共同解释。苗族古历，以冬至为阳旦，夏至为阴旦。阳旦生阳，阴旦生阴。冬至夏至，是一岁之中的阴阳两极。阳旦，太阳对应于南回归线。阴旦，太阳对应于北回归线。阴旦阳旦，与太阳相关，实际是寒暑两极，是一岁之中寒暑的起始点。苗族文化解释历法，解释在盘古和女娲名下。历和阴阳观念，远远出现在文字之前。中原失传的十月太阳历，被彝族文化保留了。与苗族古历一样，十月太阳历也是以太阳解释阴阳的。太阳历将一个太阳回归年分为两截，前一截为阳年，后一截为阴年。两截的划分，实际上是以日影的长短变化为依据的。太阳由南回归线到北回归线，日影由长变短，这半年为暑为阳；太阳由北回归线到南回归线，日影由短变长，这半年为寒为阴。太阳回归年分寒暑两截，寒为阴，暑为阳。阳主生主长，阴主收主藏。
一个太阳回归年是一岁。岁可以论阴阳，月可以论阴阳，日可以论阴阳。岁论阴阳，月论阴阳，奇数月为阳，偶数月为阴；太阳历十个月，一三五七九为阳，二四六八十为阴。彝族文化的的奇偶论阴阳，与中原文化《易·系辞传》“阳卦奇，阴卦偶”及《灵枢·根结》“阴道偶，阳道奇”吻合。日论阴阳，夜为阴、昼为阳。周岁的阴阳，决定着万物的生死；周日的阴阳，决定着万物的动静。这里的阴阳，可以实证，可以重复，可以测量，可以定量。是真正的科学！
2、再说五行。十月太阳历由四大要素所构成——天、月、行、年。360天为一年，一年分五行十个月，一行两个月，一个月36天，十个月360天。行，运行、循行之行。五行，即运行不息的五个季节。十月太阳历分为五行，一行72天，五行360天，剩余5～6天为过年日。五行用木火土金水来表达。十月太阳历论行不论季，实际上行通于季，五行即是五季，五季即是五行，是用洛书符号表达的。
洛书是用抽象符号实心圆与空心圆表达的，奇数用空心圆表示（白色），偶数用实心圆表示（黑色）：
洛 书 九宫数
上，九个空心圆；下，一个空心圆；左，三个空心圆；右，七个空心圆；左上方，四个实心圆；右上方，二个实心圆；左下方，八个实心圆；右下方，六个实心圆；中间，五个空心圆。
“上九下一，左三右七，四二为肩，八六为足，五居中央”，这是从洛书图形中抽象出来的洛书之歌，也是洛书九宫数。详见第五篇。
在洛书之中，奇数分布于四正，偶数分布于四隅。阳奇阴偶，奇数为阳，偶数为阴。十月太阳历，就隐藏分布于这四正四隅的阴阳奇偶数之中。阳数九表达的是火行72天，阳数一表达的是水行72天，阳数三表达的是木行72天，阳数七表达的是金行72天。这里四个72天，分布在洛书的四正。阴数八表达的是冬春之间的18天，阴数二表达的是夏秋之间的18天，阴数六表达的是秋冬之间的18天，阴数四表达的是春夏之间的18天。这里四个18天，分布在洛书的四隅。四个18天组成的72天，归中央统领，表达的是金木水火土五行中的土一行。
以上是彝族历法经典《土鲁窦吉》对十月太阳历及与洛书关系之解释。如此，阴阳五行之源头与《周易》《尚书》何干？
3、阴阳五行说科学吗？
以科学而言阴阳五行说，实则源于史前天文历法，用于表示年、月、日等时间历法概念，“天文历法中的阴阳五行，一可以重复，二可以实证，三可以测量，四可以定量”（刘明武《换个方法读内经》），是真正的科学！可谓“百姓日用而不知”（《周易·系辞传》）。
殊不知，以中医经典《素问》《灵枢》《难经》等而言阴阳五行说，虽亦有科学中的古历法概念，但等多的是指汉代统治哲学、统治思想上的阴阳五行说，是汉代“天人合一”“天人感应”“人与天地相应也”等宇宙框架下的推演工具（汉代及以后纬候神学之迷信术数亦用之推演）。见本书相关内容。
4、阴阳五行学说的再认识
——李零《中国方术正考》说：
过去，在中国思想史的研究上，人们总是习惯于把阴阳五行说看作一种晚出的支流：推其源，不过是邹衍一派的怪迂之谈；述其流，也无非是盛极汉代的荒唐迷信。这种看法既缘于古史背景的模糊和有关史料的缺乏，也与汉代以后人们对历史认识的“逆溯误差”，特别是中国近代史学从“古史辨派”论战中所受到的那次重要“洗礼”有关。当年，顾颉刚先生为了推倒儒家经典中的古史系统，恰恰是从讨论这一学说入手（参看《古史辨》5册，顾颉刚《五德终始说下的政治和历史》）。他们认为阴阳五行说既然这样巧具心思，从任何一点可做无穷推演，则它只能是一种特殊文化氛围下突然出现的东西，一种人为编造的东西。儒家经典中的古史系统就是受这种风气的感染，直到很晚才被炮制出来。
现在，以我们对考古发现的认识来看，阴阳五行学说在中国思想史上所扮演的角色，恐怕应做如下校正：
（1）这种学说在战国秦汉之际臻于极盛，虽然遇有新的思想契机，也包含了许多添枝加叶，整齐化和系统化的工作，但它绝不是邹衍一派的怪迂之谈所能涵盖，而是由大批的“日者”“案往旧造说”，取材远古，以原始思维做背景，从非常古老的源头顺流直下（金栋按：源于史前天文历法）。
（2）对诸子学说在两周之际的酝酿成熟，形成雅斯贝斯所说的那种文明发展的普遍性突变，或张光直先生反复强调的“人神异界”，最顺理成章的解释恐怕还是，它本身不但不是阴阳五行学说的背景或并生形态，反而是从这种学说的共同源头派生而出，初则甚微，后始宏大。
（3）即使在诸子学说经进一步分裂、融合而形成汉以后儒家独尊的上层文化之后，阴阳五行学说也仍然在中国的实用文化（数术、方技、兵学、农学、工艺学等）和民间思想（与道教有关的民间宗教）中保持着莫大势力，足以同前者做长期的抗衡。
