《老子道德经》这三句话，让你悟通天道、地道、人道的秘密

《老子道德经》被誉为东方智慧源泉，天下第一奇书。

《世界文明史》的作者,美国著名历史学家、哲学家：威尔·杜兰特博士曾经说过:假如我们把世界上每一本书都烧掉只留一部，那应该就是《老子道德经》。它是拯救世界的文化孤本。《老子道德经》博大精深，通天彻地。它其中的沧海一粟，简简单单的三句话，足以让我们受益终生。老子说：人法地、地法天、天法道、道法自然道最大的特色是什么？“自然，道法自然”这个“自然”并非我们今天所说的“大自然”，“道法自然”是说，道自本自根，自己就是自己的根源，不需要取法任何东西。道也没有什么可取法的对象，因为万事万物都在道的海洋里。

天地的运行是最接近于“自然”的，鱼在水里畅游，鸟在天空飞翔，花开了花又落…日月交替，寒来暑往，四时运行…天地万物似乎都接受着一个神秘力量的安排，一切都是井井有条。鱼不会妄想我为什么不能在天上飞？鸟不会想我为什么不能潜到海底游？夏天不会跑到冬天后面去，秋天不会取代春天的位置… 一切都是那么井然有序。但人不一样，人是具有极强自我意识的生物，他想上天入地，他想掌控支配世界，他甚至想成为自己的上帝。所以，人法地、地法天、天法道，老子告诉我们首先要学会敬畏！天地人一体，有一个最终的根源“道”。人类千万不能为了满足自己的私欲，而破坏天地自然的和谐秩序，如果天无以宁，地无以宁，受害的最终还是人类永无宁日。其次是要“自为”。老子说：“功成事遂，百姓皆谓，我自然。”自己是一切的根源，事情的成败都是自己的原因。不要找任何的理由，不要有任何的抱怨，生命的喜悦和事业成功的根本，还是要靠自己。第三，要无为。自为的基础恰恰是无为。无为不是无能，不是什么都不做，而是“顺应”顺天应时，就是顺着规律去做，每件事都有不同的天时，地利，人和，顺时顺势而为，是极高的人生智慧。

老子说：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。这段话的意思是，手握容器不停地往里面注入，累积到了满盈，不如及时停止；刀磨的太锐利，不能长久保持；家里金山银山，没人能守得住；富贵而且骄傲自大，会给自己埋下祸根；成功了就退下，这才合乎天道。如果做人做事都是：盈、锐、满、骄，则会给我们带来不好的结果。天道循环。人有生老病死，物有成住坏空，世间万物，莫不如此。你想守住刚，太刚则易折，你想守住财富，富不过三代，你想保住权力，新生代早就迫不急待。老子提醒我们，处虚空，懂知止。虚才能看清放下外物，不把持，不占有。《论语》记载，曾参称赞颜回：“有若无，实若虚。”有好像没有，实的好像空虚，说的就是这种境界。虚才能容纳一切，不致招来怨仇。虚才能不恋权位，该舍就舍，该去则去。“不要人夸颜色好，要留清气满乾坤。”适可而止，万事有度。虚是境界，有度是实在的功夫。就人世间而言，人与人之间，有边界不可冒犯；就物质取舍而言，只取所需，不取所欲。就人与自然而言，天地有大美而不言，万物有成理而不说，我们对天地应心存敬畏。

老子道德经曰，故物或损之而益，或益之而损。这句话非常精练的体现了中国传统文化的精髓。我们现代人，非常的直接，你叫我做一件事，我一定要问有什么利益？物质文明席卷之处，一切以现实的利害作为好坏的标准。那么，没有显而易见的利益值得做吗？难道一切的标准都是如此的短视和浮华？老子这句话是说：“一切事物，有时是受损反而获益，有时获益反而是受损。”我们的老祖先更看重整体的平衡和长久的和谐。在中国人看来，任何事物都有阴阳两面，阳长阴消，阴进阳退。问题的关键不是阳占多少、阴占多少才，而是阴阳平衡才最符合天地大道。有的时候暂时获利，但破坏了阴阳的平衡，对将来的稳定有巨大的负面影响；有的时候暂时受损，但有利于维护阴阳的平衡，反而对将来的和谐有着巨大的促进作用。

所以，中国的古圣先贤，不怎么谈利，而是喜欢谈吉凶，谈祸福。吉和福看重长期累积的效果，而不注重当下一城一地利益的得失。所以中国人常说，吉人自有天相，你能够秉持天道，行善积德，当然天会眷顾你。这就是道德经讲的“天道无亲，常与善人”的智慧。明代了凡先生所著《了凡四训》告诫我们“命由己立，福自己求。”这个“己立”，并非由自己乱来，而是有一个天命在，这个天命就是“善”。“己立”所立的根基，就是德，就是善。天下的圣贤都是一致的，他们告诉人类的真理只有一个，积德行善才会获吉，才会有福。天有好生之德，究竟是损还是益，关键是看对族群的和谐是否有利，对人与自然的平衡是否有利。这是一个长期的过程，这是一辈子的志业。天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。在这喧嚣的尘世间，能否保留一方心灵的净土呢？