孔子有云：“不在其位，不谋其政；天下有道则见，无道则隐。”

这句话告诉我们，如若当权者清明、清廉的话，就可以表现出自己的才能，从而做出贡献。相反，如果国家政治腐败，就隐藏自己的才能，也就是不出来做官。

孟子对此进一步精炼概括，提出了“穷则独善其身，达则兼济天下”。如果仕途不得志，就退而修身养性，洁身自好，在朝廷上位高权重之时则要恩泽广施百姓。

王阳明在他三十五岁那年，经历了人生的一场转折。朝堂上因上书直言触怒宦官，被庭杖贬黜，离京途中又被追杀，只得假装投水自尽才躲过一劫。

到了贵州龙场以后，水土不服、语言不通、居无定所，困难重重。但经历了这些的王阳明，并没有绝望，而是选择了积极开荒种地，与当地居民沟通交流，思考圣贤之道，终于大彻大悟——“圣人之道，吾性自足”。

内心越来越强大的王阳明悟到，虽身处朝野，要独善其身，但更应该兼济天下。当然，龙场是不能束缚住王阳明的。不久，他便在龙岗书院赋诗云：“寄语峰头双白鹤，野夫终不久龙场。”之后，王阳明就此告别龙场，踏上了辉煌而充满传奇的人生之路。

中华文化向来都是应变、求变的，这从《周易》就可以看得出来。“神无方而易无体”，一切都是变化的，不是一成不变的，真正的修行就是要适应变化、把握变化。

王阳明曾经举过一个例子：自己平定宁王叛乱的时候，与宁王对战时处于劣势，王阳明向身边的人发布火攻命令，那人无动于衷，他说了四次，那人才从茫然中回过神来。这种人就是平时学问不到位，一临事，就慌乱失措。然而那些急中生智之人的智慧可不是从天外飞来的，而是平时学问纯笃的功劳。

王阳明对着竹子“格竹”，七天七夜没有一点收获，反而大病一场。于是他开始反思，这种修行是否是片面的、脱离实际的。《传习录》记载了王阳明与弟子的这样一段对话。

弟子问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？”先生曰：“是徒知静养而不用克己工夫也。如此临事，便要倾倒。人须在事上磨，方立得住；方能静亦定，动亦定。”

王阳明认为，人必须在做事上磨炼，才能真正站得住脚；才能做到于静中能安定，在动中也能安定。由此我们可以知道，王阳明所说的静、寂、定，这些都不是纯粹的静止，无论是动还是静都是我们磨炼自己、追寻本心的过程。所以，王阳明非常反对那些一味强调虚静的理论和做法。

《传习录》中还记载阳明语录：“今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。”意思是现在有些人在吃饭时，即使无事，他的心也经常忙乱而不安定。而只有学会收摄心神，吃饭的时候就好好吃饭，走路的时候就好好走路，睡觉的时候就好好睡觉，才是真正的修行。

王阳明认为，只要处理好自己的内心，就连吃饭也可以当做修行，那就更不用说工作了。因此，他从不劝人脱离工作去修行，他认为人心只有与实践结合，才能真正做到知行合一。

他曾对一位官员说：“你要断案就从断案这件事上修行。当你判案时，能不因为对方的无礼而恼怒；不因为对方言语婉转而高兴；不因为厌恶对方的请托而存心整治他；不因为同情对方的哀求而屈意宽容他；不因为自己的事务烦冗而随意草率结案。如果能做到以上几点，那你就实现了修行。”

人们最容易犯的错误就是为修行而修行，以为只有在远离红尘的古寺、道观才能修行，认为只有静坐才算修行。

这种修行的观点在王阳明看来就是“着相”了，矫揉造作，为修行而修行。

王阳明说：“夫学、问、思、辨、行，皆所以为学，未有学而不行者也。”意思是，学习、询问、思考、分辨、行动，这些都是为了学习某一件事，而要掌握这件事，光学不做是不可能的。

绝大部分人失败不是因为没有思考，而是因为犹豫不决，迟迟没有行动。我们通常说，谋定而后动，三思而后行，但是在思考的过程中，我们做事的勇气却一点点被消磨掉。

人都有惰性，过度的思考只能带来拖延，而“三思”又是自己拖延下去的绝佳借口，于是事情就一拖再拖，最终等到拖不下去的时候，才仓促行动。

而真正行动起来的时候才发现，有很多问题是在行动中才呈现出来的，而此时，已经没有足够的时间和耐心解决这些问题，只能草草收场。

事前的“三思”其实和事实脱节很严重。只有先去做了之后，才能知道问题所在，才能真正解决问题。只有先行动起来，才能发现有哪些问题，边行动边思考，只有这样，才能不断前进。

考虑一千次，不如去做一次，犹豫一万次，不如去实践一次。

做，还有成功的机会，而不做，却是一点机会也没有。

不要想太多，先行动起来，纵然华丽的跌倒，也胜过无谓的徘徊！