道德经的开篇第一章，众妙之门，这个词语也在多种环境下被引用，很多情况放之四海而皆准。原文说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，可以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”

古文化流传下来，后人是根据历史文化发展历程的追溯，汉文化本就博大精深，古人总以精炼的文字来表达很多复杂且抽象的人生哲理。所以在解释上，都是不能统一的，但是最根本的思想是相同的，好比树根是一样的，只是上面的分枝各有不同的延展方向。

这段话大概的意思就是，能用语言表达出来的道，就不是永恒不变的道，可以用语言表达出来的名，就是永恒不变的名。无，是天地的开端，有，是万物的根源。所以经常说从无中观察天地自然奥妙，从有种探寻万物的踪迹本源。有和无是同一来源的不同名称，有和无都是深远且不易被发现的，是一切变化的本源。

这段话的主旨思想是说，一切可观，可看，可言表的事物都不能长久。只有那些不可观，不可看，不可言的事物才是永恒存在的，才能称为“道”。能讲出自己的具体特征的就不是永恒不变的，这个说明本体与现象、语言、和现实的物质世界之间的差别。

这段话中有几层意思，第一，道是一些自然万物的运行法则，不以任何人或者其他事物的意志所左右的，无人能够改变。第二，道是永存的，这个永存既包括时间也包括空间。第三，道是万事万物的本质，它通过自己的属性来显示出来，没有万物，道就不存在。第四，万事万物的一切现象，处于运动变化的过程中，在变化的过程中向着自身对立面转化。第五，道不能被我们人的感官所感受到，但是人的思维可以去认识，如我们去发现一些人类社会的自然规律，就是对事物的本源的一种认识过程。

所以在理解的时候我们可以认为道是一种无的状态，也是一种有的能力，它的本源是无，但是能生出天地万物。这里所说的常无，是指永恒的无，与此对应的就是常有，是指永恒的有。我们以常无忘却自我的立场去探寻天地万事万物的产生与变化，有以常有包容万物的立场去观察万物未产生之前的迹象规律。

道会以万事万物的产生运动发展规律提现其表象，对这些本源的探索谓之为玄，这个玄有深奥不可言说，不可测知的意思，所以常说的大道无形，变化多端，事物的运动发展构成万事万物的众妙。没有任何人能把道下一个完整准确且大家公认的定义，包罗万象又极其抽象，有无特定的表象，人人都可说，人人皆可辩。这属于人的思想，个体不同，领悟的层次也将不同。就像禅语中的一句，如人饮水，冷暖自知。

这是一种认识万事万物的一种立场，一种态度，是矛盾的统一体，是运动变化的统一体。是表想与本质的统一体。这个和四柱易学也是相通的，金木水火土五行有起表象，这些是一种表象的符号。但是其中的运动变化是充满玄妙的，可以通过规律解读其脉络，就像认识树木的枝干一样，但是要想知道每个树枝上生长了几片叶子，叶子的大小，叶子的生长变化是很难被人所或者的。