中国古代天文星官体系，将周天分为三垣二十八宿，三垣中以北极为核心的紫微垣，又称紫官，处于北天中央，众星绕之运动变化，故紫微垣被比作地上的人君宫室，而其他星官亦被赋予现世角色，服从并服务于居于中心的帝王。

天文星象被与地上事物相关联，是古人信仰领域中的交感式宇宙观的一种反映，这一思维模式同样也对中国古代的都城营造以及古都文化，产生了持久的影响。秦代作为我国历史上第一个封建大一统王朝，其都城建设中的“象天设都”现象，从天文思想角度加深对古代都城文化的理解，因而其意义不容否定。

《三辅黄图》记载：“始皇穷极奢侈，筑成阳官，因北陵营殿，端门四达，以则紫宫，象帝居。渭水贯都，以象天汉；横桥南渡，以法牵牛。”

咸阳宫被附会为紫宫，即紫微垣，与秦历冬至十月的天象相印证，二者总体符合，以故秦代“象天设都”几成无可置疑之事实。由此秦都咸阳成为古代都城“象天”的典型例证之一，而且即使《三辅黄图》所记乃后世之附会理解，这种天地互相对应的空间宇宙观仍然具有其特殊思想意义。

秦都咸阳，存在以咸阳官、横桥、渭水为代表的由北向南天文轴线的观点。秦都“象天”，实际至少存在两种与《三辅黄图》迥异的“象天”比拟体系，这里所说的另外的都城“象天”体系，即以秦代信宫、阿房官为代表，它们也兼具象征天极的特殊地位。

以天极星为中心，包含三公、后句等星的中宫，组成我国古代天文“三垣”中的紫宫即紫微垣。“天极”就是中宫紫微垣的中心部位由北极五星即北辰组成，与北斗七星并非一事。这里的“天极”，可以肯定其位于紫微垣即紫宫之内。

然而《三辅黄图》中象征紫官的咸阳宫，其地处渭北·，与渭南的信宫之间还横亘着象征银河的渭水，“渭水贯都，以象天汉”，以故其不可能包含处于渭南的“天极信宫，如图1所示。因此“天极”信宫乃秉承与《三辅黄图》相异之象天体系。

此外，“信宫”的名称，也隐含有与“天极相顺承的五方、五行之中的内蕴。帝王之都实则通过多途径构建与天之中心形式上的上下对应关系，来获得天下之中的象征意义。如此可以确定，始皇所营建的信宫，后来改为“极庙”以“象天极”，也即于大地上象征性地确定地之中央，因而至少始皇二十七年时信官的“天极”象征地位不能被轻易否定。

极庙象征天极，也称为地中，秦代以极庙为中心，产生南至阿房与上林苑、北至渭北六国宫殿的建筑中轴线。信官也具备作为朝宫的功能，这可能是因为渭北咸阳宫地区地势偏狭、缺乏水源，所以秦始皇有将政治中心南移、营建信官的举措。

秦始皇三十五年营建前殿阿房，为阿房官象征天极、复道对应阁道、咸阳宫代表营室宿，天象顺序乃自南向北。“自阿房渡渭，属之威阳”，自南向北，依次通过阿房、渭水、咸阳宫，这一自南而北的空间先后顺序是明确的。

阿房宫象征天极，是伴随秦王朝在渭南新建朝宫而产生的，那么有必要重新审视一下朝宫以及阿房宫的政治地位问题。《史记·秦始皇本纪》记载始皇三十五年开始在渭南营建新的朝宫。

抛却咸阳官的秦代朝宫固有印象，赢政建造阿房前殿的动因，是欲仿效西周文、武二王，于渭水之南的丰、镐附近另建朝宫，其政治地位可与丰、镐“帝王之都”相坪，所以此时的阿房官绝不仅仅是一座备游乐的离宫别馆。这也就是说，整个渭水南北地区的政治中心，要设定在阿房宫。

另外，渭北地区的咸阳宫，作为先王官廷，规模小，人口众多，因此要在渭南另建朝宫。新朝宫的规模要较之以往庞大，所以仅仅阿房前殿的规模，已经可以容纳万人。阿房官的象天比附，就是在这一政治环境背景下产生的，所以此时的新朝宫阿房宫，可以代替咸阳宫，成为天极在地面上的投影。

阿房宫是按照朝官的标准来进行设计，前殿可用于接见四夷来朝者，政治地位十分重要，具备作为朝宫的政治功能。虽然直至秦亡，阿房宫尚未完工，也就是说，渭南朝官计划未能实现，但是阿房官完工后，其将成为秦的新朝宫。此时尚未完工的阿房宫，难以与渭北咸阳宫进行政治地位的权衡。

在注意到阿房宫并未完工、作为朝宫的计划性等特点的前提下，有助于理解阿房官作为潜在的政治中心“象天极”的合理性。后人将秦代阿房宫视为紫微垣，于其他文献中亦屡有反映。

《西京赋》记载了汉代帝王想效法天上紫微宫的制作，“天极”乃紫官的中心部位，秦代阿房官有象征紫微垣之前例，以故汉代帝王欲踵继此一比拟之意义，然而阿房宫未能修成，以致汉代帝王“恨阿房之不可庐”。

此处之“恨”，也可作不满讲然而这一不满，是因阿房宫毁于兵赛、未能住进阿房宫，比拟紫微此时已失去了阿房官这一实体建筑作为基础，而非因居住于阿房官却心生怨恨。

不仅如此，我们这一将张衡赋文与《史记·秦始皇本纪》相结合的思维，还有进一步的佐证。《西京赋》此句赋文之后，直接续以“愿往昔之馆，获林光于秦余”，所谓“遗馆”、“秦余”，其旨趣当不难理解，林光宫乃秦宫，汉世尚存，言外之意，阿房官当时已毁，这也说明赋文本句之意旨，乃逐一追溯秦代故事。

《三辅黄图》以渭北咸阳宫为核心的自北向南天文轴线时，亦多援引刘纯《阿房官》诗句，作为论证阿房象征营室宿的证据之一复道行空华盖外，勾陈拱极紫微前。此诗句虽经笔者多方考求，仍未辨明其原始出处，然而值得注意的是，不论是从诗作的题目，还是从诗文中具体所涉及星官的位置来考量，此诗显然也是将阿房宫视为紫微垣。

《阿房宫》诗中，所谓“华盖”与“陈”皆为紫微垣内的星官名称。华盖，司马贞《史记索隐》“华盖，星名，在紫微太帝之上”，其象征帝王出行时的车盖。勾陈，《周礼正义》孙治让引《星经》“天皇大帝一星，在钩陈口中，又有五帝内座五星，在华盖下”，勾陈六星因为位置临近紫宫之中心，并拱卫北辰五星，所以诗中以“拱极”渲染之。

诗中的“复道”即星官阁道，在天文星图中，其由华盖星官处开始，向天汉延伸，并且横跨天汉，故诗云“复道行空华盖外”。《阿房宫》诗文内容与北方七宿中的营室宿毫无牵涉，却紧密围绕着中官紫微垣诸星官，所以《阿房宫》诗显然也是将阿房宫视为紫微垣，自然不能作为论证《三辅黄图》咸阳宫“象天”之资料，也不可成为判断阿房官象征营室宿的证据。

秦都咸阳的“象天设都”现象，三种不同象天格局，它们实际都是依据秦国都中不断变化的政治中心的位置，来构建与之相适应的都城象天整体格局。

自《三辅黄图》首次记载秦都“象天”，学者将咸阳宫横桥、渭水与“渭水贯都以象天汉”、“横桥南渡以法牵牛”的由北向南天文轴线相结合，并辅以秦代政治、历法，作了充分而详尽的论证研究咸阳宫被视为天文上的紫微垣，亦即紫宫。

[1]司马迁.《史记》.

[2]班固.《汉书》.

[3]范晔.《后汉书》.