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人的美是客观的表现，已经达到意志的最高等级，是最完善的对象化和最为直观的理念。在这里，尽管美的客观性十分突出，却仍然伴随有主观性。
在看到美丽者的容颜和身体时，我们就会立即感受到一种难以言传的满足，从而超越了自身的痛苦，进入纯粹的认识状态。只要有着这种纯粹的美感，我们的种种欲望和痛苦就一扫而空。
因此歌德说：“如果我们能够看到人的美，就不会受到任何丑恶东西的侵害；我们会感到自己和世界是和谐一致的。”
大自然是怎样产生一个美的人体形象呢？意志在最高等级把自己对象化为一个人体时，由于人体的结构极为复杂，每一部分都既从属于整个人体，又独自具有生命力，当它们搭配适当，合作默契，达到“多之一分嫌其多，少之一分嫌其少”的精确程度，产生的结果就是美。
那么艺术又是怎样产生美的呢？人们通常认为，艺术是通过对自然的模仿而创造出美的。然而这里有一个问题：如果艺术家们不是在实际经验之前就已经有一个美的观念，他们到哪里去寻找大自然中值得我们模仿的东西呢？又如何区别大自然中那些被成功地塑造成美的作品和不成功的作品呢？大自然可能创造出一个完美无缺、毫无瑕疵的人来吗？
针对这些质疑，于是人们又有另一种观点：艺术家是把不同的人身上那些最美的部分搜集在一起，合成了一个美的形象。这种观点更加经不起推敲：我们怎样来区别哪些是人身上最美的部分，哪些不是呢？我们看到那些古代德国画家模仿自然的作品，能算是美的东西吗？
他们那些裸体画极少有美的成分在内。完全从经验出发，是不可能认识美的；美的认识至少有部分先验的成分，不过这是另一种先验认识，不同于我们通常运用的根据法则。
这种认识不去理会现象的形式，只是关注其内容；不去理会现象是怎样显现的，只是关注它显现的是什么。只要看到人体的美，我们都能够认识到它的美，然而真正的艺术家向我们表达的美，是他从来没有实际看到过的，是超出自然的。
这之所以可能，是因为意志就是我们自己，我们就是它的最高等级，能够对自然要体现的东西有一种预料。对于天才人物来说，他可以从个别事物中看到其理念，就好像大自然磕磕巴巴地只说了一半的话，被他十分清晰流畅地接着说完了。
他找到了这种美，而大自然却历经无数次失败仍不可得；他把它雕刻在石头上，好像是在对大自然说：“瞧，这就是你想要的。”那些天才的希腊人就是这样发现人类身体的原初典型，把它作为人体雕刻的规范，而我们大家才能够认识到什么是美：它是大自然在个别事物中的真正成功。
艺术家对于美有这种先验的预料，而鉴赏者对于美有一种经验的品赏，这是因为他们自身就是一种自在的存在，就是对象化的意志。
人的动作和姿态是以身体为前提条件的，温克曼说得很对：“优雅是人和其行为之间的一种特别的关系。”因此，我们可以说植物是美的，却不能说它是优雅的；如果一定要这样说，也只具有拟人化的意义。
而动物和人则既可能是美的，也可能是优雅的。所谓优雅，就是人的动作和姿态是在最为轻松自然的情况下完成的，也就是完全纯粹符合意志的要求，没有任何多余的东西，也没有任何不够的情况。
多余就是没有目的、毫无意义的举动，不够就是动作不到位或者姿态不符合要求。优雅是以匀称的身体为前提的，因此与它相伴的是人的体型美，这两者的完美结合就是最高等级的意志对象化之最为清晰的体现。
——作为意志和表象的世界
【本文摘自《叔本华自述》（黄忠晶编译，天津人民出版社2017年版）一书】
