佛学大师宗萨仁波切令人醍醐灌顶的话： “不管你看到什么，听到什么，都不要去理会，不要去执着。让听去听，让看去看，而不要让你的执着，进入觉知之中。” 凌晨两点的办公室，只有键盘声像蟋蟀在叫。 阿维修改着第三十七版方案，屏幕光刺得眼球发酸。 茶水间隐约飘来闲聊：“……他那种老派思路，早该被优化掉了。” 声音很轻，像针掉在地毯上。 阿维握鼠标的手顿了顿，继续点击保存。 他想起老家后山的溪水，童年总想拦住水流筑坝，可第二天，水总是找到新的去路。 窗外有片梧桐叶粘在玻璃上，每次风来都颤动，却始终没落下。 阿维看着它，忽然觉得那叶子像极了自己，用一点点黏着力，执着于这面透明的墙。 他起身冲了杯茶。茶叶在热水里翻滚舒展，有些沉底，有些悬在中间。 多年前师父泡茶时说：“看茶叶，别看自己。” 回到工位时，聊天声已散了。 阿维重新点开文件，那些刺耳的话还在耳膜上微微震动。 但他没去捕捉，只是看着光标规律地闪烁。 就像此刻远处工地的打桩声、空调的低鸣、自己呼吸的节奏，它们存在，仅此而已。 那片梧桐叶终于被夜风吹走了，玻璃上只留下淡淡的水痕。 阿维喝了一口温掉的茶，舌尖泛起若有若无的涩，而后是一点回甘。 他忽然觉得，所有的声音、光、念头，都像这片叶子，来了，又走了。 而真正的“在”，是允许它们只是经过。 窗外，城市依然灯火通明，如同不会疲倦的星河。 王阳明说“心外无物”，但世人常误解为“万物由心造”。 其实更接近“让听去听”，声音只是空气振动，是“心”给它贴上了好坏标签。 同事的闲话、窗外的噪音，若只当它们是物理现象，就像看云飘过，情绪便少了附着点。 庄子讲：“至人之用心若镜，不将不迎”。 镜子照见美丑，但影像不会留在镜面上。 我们的觉知若能如镜，只是映现声音、画面本身，而不迎上去评判、不追着分析，那听到的批评就只是声波，看到的烦心事就只是光影变幻。 禅宗有则公案：“不是风动，不是幡动，仁者心动。” 外在的“风幡”，听到的话、看到的事，永远在动，但我们可以练习让“心”像平静的湖面。 风过时起涟漪，风止便回归澄澈，不自己掀起波浪。 现实中，许多烦恼恰来自对已发生之事的反复咀嚼，而非事情本身。 简单说，生活如收音机，各种频道同时播放。 “不理会”不是堵住耳朵，而是学会不把旋钮拧在某个刺耳的频道上不放。 听见了，知道了，然后轻轻调回自己选择的频率。 这份“调回”的能力，才是真正的自在。
