社会上有一种说法：中国人没信仰。

西方有上帝，阿拉伯人有真主，中国人的佛来自东土；道家的老子还不那么宗教，总地来说，中国没有国教。

至于乡间的老百姓，最信的大约就是鬼神了。

这简直是文化传承的堕落，二千年前的文化大师是不屑于谈鬼神的。《论语 述而》： “子不语怪、力、乱、神。”孔老夫子人家是不谈这些捕风捉影的东西，正经的治学态度，“孔子不语怪、力、乱、神，非不语也，盖有未易语者耳。” （宋·周密《齐东野语》）

再往前追溯，中国也有信仰，信仰的是祖先神。

实际上几千年来，对祖先神的崇拜一直没有间断，现代人谈唯物主义，共产党人讲无神论；三皇五帝的神性被剥光了，剩下的是文化传承。其实，还有一种神是无神论也干不掉的，这就是老子《道德经》中的“谷神”。

谷神又是何方神圣？

“谷神不死，是谓玄牝”。

这句话出自《道德经．第五章》，称得上是老子五千言中的名句了。

这一个“神”字，一个“不死”，一下就把我们带入到了神秘主义。

帛书老子为：“浴神不死，是谓玄牝”。这个差异，又让本来已经很复杂的解义又多了一层神秘主义的色彩。

浴，按商代甲骨文，当是人立于盛水器皿之中的会意字。于是，谷神更具神性了，仿佛还有了一种亚宗教的仪式。

其实，中国是象形文字，每每形象大于思维，从文字本身做泛化的推导，推来推去，最终还是要回到对义理的综合定位。也就是说，从文字学定义“谷神”的神性，不成立。

道不是神，虽然它比神还神。

道也不是一物，它不过是关于绝对存在的一种理念，一种说明。

老子在描述道时，在逻辑上总要说明这个无序而永恒的存在，为什么会化出来个大千世界？这其实在《道德经》中已经自解了；老子说的惚恍、谷神、大盅，都是在说道，是在描述道的化生万物的洪荒之力，都不是独立概念，当然也不神。

道也不是神，道的哲学意义就在于它把人格化的祖先神物化了，堪称完美的天人合一，从而也具有了哲学意义上的最高范畴的价值。老子把对人格化对象（上帝）崇拜，改造成了自然崇拜。

这个自然，就是世像之本然。

谷神不死，说的还是一种充满生机的空。

老子说的盅、谷，或喻为大风箱，无不是在说一种无形的存在状态，费尽心思让听者悟道；一个无形无名，无始无终，绝对的存在者，怎么表达；它不仅存在，还要化生天地，它前面不能再有祖宗；你要再问道从哪来，就是成了祖宗的祖宗从哪来的悖论，庄子说这纯属如形逐影，蚊虻之劳。所以，道必须从逻辑上一刀斩断，它就是宇宙之根。

它又凭什么化出了大千世界？

因为道中有精、有信、有真，换个说法，有神。这就是谷神，是一种自化的生机。

后人这种自化的生机，又从“一生二、二生三、三生万物”中做了逻辑诠释。

道在无序的随机过程中分化了，于是一生二，有了阴阳二气，二气或轻扬，或沉浊，于是有了变化与运动，有了阴阳的交合，这交合就是三；变一交合不得了，一下交合中创造出了生命力，创造出了我们眼前的花花世界；然后，老子笔锋一转，对不起，你看到的世界都是浮云，都是道的化生，是谷神之力的录光一现，不管你是伟人，还是平民，最终都要复命归根，回到玄之又玄的玄牝之门，所以，人一定要平视天下，用《天道》中丁元英的话来说：不要太把自己当人，也不要太不把别人不当人。

谷神不神，不过是无限大道的生机。

所以，解谷神为山谷，或为河谷，或为生养的稻谷，或为沐浴之情谷，都是文字上的纠缠，谷神就是在述说道的无序之中充满了生机，从而成了化生万物的牝门。

在诸多解中，我更接受山谷之说。如果以经解经，还是山谷之谷更贴合，“谷得一盈”，盈是满，那谷就是虚空；“江海之所以为百谷王者，以其善下之”。不是山谷，江海又何以下之？一是什么，一是道的整体性，之于无序为一，从社会的角度讲就是回归到无分类的“朴”。从一到二，有了分，这已经不是道的初始了。

谷神，一也，无序而充满了生机。