“圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”

这是道德经第四十九章原文。本章主要讲述了圣人之心。

世间有亿万万人。人与人之间本来并没有什么本质的不同。人与人之间所真正差别的东西，就只是内在的心灵不同而已。

什么是心灵？

人的心灵，就是人的内心，就是指心，也可以指人的精神、意识、灵魂等。它们本身都是一回事。

心是人类的本质，道是万物的本质。

人皆有心，心分魂魄；万物有道，道分阴阳。这是人与万物向内分化的结果。那么，向外看，心与心之间又有什么区别与联系呢？

在广义上讲，人心只有两种：一种是圣心，另一种是凡心；或者也可以把它们两个称为：无常心和常心。

无常心就是圣心，常心就是凡心。

人类只有两种心，这两种心也可以叫做己心和他心。己心就相当于常心，他心就相当于无常心。他心也可以叫做他人心。

人类的心灵只有两种类型：圣心、无常心、百姓心、他人心，是一种类型；常心、平常心、己心、凡心，是另一种类型。人类的心灵就只有这两大类型。

为什么百姓心可以称为圣心呢？

因为百姓心根本就不存在。更准确地说，百姓心是一种抽象化概念，它并不会真的出现于某一个具体的人身上。它是全体人民所呈现出来的一种综合性意志，也可以叫它民心或民意。

只有圣人才有足够的智慧，去把虚无的民意、民心、百姓心纳为己心。而普通人则只有一颗凡心、己心、平常心而已。

普通人就只有一颗普通的心。普通的心常常以自我为中心。假如人的智慧不足，假如人失去己心、自我心，那么这个人很容易就会变得迷茫、彷徨、无助、自暴自弃，甚至变得无不敢为。

只有圣人才有足够的智慧，才能真正拥有无常心、百姓心。也才能真正做到不自是、不自见、不自伐、不自矜。

老子说：“圣人无常心，以百姓心为心”。

意思就是说：圣人拥有一颗无常心，而没有普通人的寻常心。圣人能够把抽象化的百姓心转化为己心，转化为自己的心。

百姓心，就是所谓民心、民意，就是广义的他人心，就是无常心。而普通人一般并不了解真正的民心与民意，自然就无法把民意纳入己心。

有些人即使明明知道民心所向、民意所在，也会因为各种利益纠葛，而选择熟视无睹、我行我素。

总之，圣人拥有一颗自己的心，普通人也拥有一颗自己的心。

圣人与普通人的本质区别就在于：

圣人把己心转化成了无常心、百姓心；

普通人则把己心装满了各种各样的利益与欲望。

因而圣心能够广大、无常、清静，不易被外物所左右；凡心则容易狭隘、多变、躁动，容易被各种利益与欲望所左右。

人与人之间的本质差别，其实就是内在心灵的不同。

内在心灵的本质不同，其实就是广大与狭小、清静与躁动、智慧与愚昧、善良与乖邪的不同而已。

人的内在心灵，就是人的内心，就是人的内在自我，就是人心。

人的一生不过就是如何调整好自我和非自我的关系罢了。自我，就是自我心、自我内心。

人的一生既不能没有自我，也不能太过自我。

假如没有了自我，人就会失去主见，变得迷茫、人云亦云；

假如太过自我，人就会变得刚愎自用，眼里完全看不到客观真实。

圣人有一颗自我心，普通人也有一颗自我心。

两者的差别就在于：圣人不仅拥有独立的自我，还能够清静己心、广大己心、智慧己心、善良己心，甚至能够以百姓心为己心；而普通人可能一条都做不到，有时候甚至会怀疑自我、否定自我。

“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”

人的自我内心有善恶之分；人与人之间也有诚信与不诚信的差别。

善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他；然而自己善待那些善者与不善者的方式是完全不同的。

对待善者，可以尽量做到自己能够做到的最好程度；对待不善者，只要维持自己做人的底线就可以了。个人并不建议：对待不善者比对待善者还要好。

然而世人却大多喜欢欺负老实人，喜欢从老实的善良人身上占便宜，甚至欺软怕硬。

对待善者和不善者，至少要做到一视同仁，这就是“德善”，这就是有德之人所应该具备的善良之心。

诚实可信的人，我相信他；不诚实不可信的人，我也可以相信他；但是自己要明白对待诚实和不诚实的人，要采用不同的信任办法。

对待那些真诚可信的人，自己可以给予最高的信任；

对待那些不可信的人，自己给予其最基础的信任就可以了。你可以相信：他也会想要过上好日子；你也可以相信他不会拿着鸡蛋去碰石头。

对待信者，我相信他是善良的，可以给予其最高的信任；

对待不信者，我相信他并不会改变其贪婪的本性，可以给予其另类的信任。

对待信者和不信者，都要能够找到它们身上各自不同的最值得信任的东西，这就是“德信”，这就是有德之人所应该具备的“信”。

人最好不要在善良的人身上，找贪婪和欲望；也最好不要在不可信的人身上，找善良与真诚。

在不同的人身上，找不同的信，这就是德信。

“圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心”。

什么是歙？古人云：“一阴一阳之谓道”。一张一歙也是道。

古人云：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固予之。是谓微明。”

歙字，就是张字对立统一的另一面。

圣人生长于天地之间，行走于天下人之中，他们常常不会张扬其心，而是歙歙焉其心；他们常常为了天下人而混同其心、质朴其心、自然其心。

为什么性格张扬的人常常斗不过城府深的人？因为城府深的人常常是歙其心，他们的心性更接近于圣人之心。他们的聪明才智未必就一定强于张扬的人。

“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”。

意思就是说：圣人为了天下人而把自己的心，变得更加质朴自然、变得更加与百姓心混同如一，于是天下万民皆倾注其耳目，用以更好地聆听圣人的教诲；而圣人也把天下人当作孩童一般，悉心的引领与教育。

世间最大的爱，莫过于父母对于自己孩子的悉心呵护与培养。圣人便如天下父母爱护孩子一般，悉心引领天下人。倘若非是如此，便不足以称之为圣人。

什么是圣人之心？

圣人之心，就是天下父母呵护子女之心，就是母牛舐犊之心。

圣人之心至少拥有大小两极：一是包容天地万物之心，也就是以百姓心为心，此为大；二是母牛舐犊之心，此为小。

圣人之心难成，人心可大可小，大器免成。即使只是有德之人的内心，便已经不是普通人能够轻易做到的了。

世间又有多少人能够真正做到德善与德信呢？

人们常说：“人生最大的幸运，莫过于跟对人，做对事”。

然而怎么样才算是跟对人呢？

所谓对的人，其实就是能够做到“善者，吾善之；不善者，吾亦善之”的人。

每一个人几乎都拥有善恶两面，人的一生也几乎都需要跟人交往。假如你真的跟对了人，便能够发挥出自己善的一面。假如跟错了人，便容易发散自身恶一面。

人皆有心，心便是人类的本质。圣人之心，便是人类心灵的完美状态。

人无心，便无道。心即是道。以心合道，便是圣人。

心与道相融、相合，到底是心在道中，还是道在心中，又有什么关系呢？对于每一个人来说，有什么样的心，就会有什么样的道。