（七）《易》之興也，其於中古乎。作《易》者，其有憂患乎。

《系辞传》的作者推测《周易》的成书年代是在中古时期。但对于上古与中古的划分，在古籍中是以伏羲氏为上古，虞夏时为中古。在现代，则是以魏晋到隋唐为中古。但是从《周易》的卦爻辞中多是忧患的言辞，推测其作者应该是处于商末的衰世。

是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之脩也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恆，雜而不厭；損，先難而後易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷，巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辯義，巽以行權。

这三段话所讲的九个卦，有交叉和重复，可以合并后一起来读。

《履卦》是道德修养的基础，教人保持言行的平和，以平和而不争的心态到达目的地。

《谦卦》是道德施行的把柄，教人谦卑有礼，以“礼”来约束自己。《复卦》是道德遵循的根本，教人从微小的征兆去辨析善恶，能预先知道得失而自觉地返归善道。

《恒卦》是道德巩固的前提，教人在正邪相杂的环境中，始终如一地坚守美德而不厌倦。

《损卦》是道德修养的体现，先要做到自我减损是很难的，但这是为了日后能远离灾祸。

《益卦》是道德增益的方法，不断充实自己的善念善行，不是为了虚名，而是为了天下民众的利益。

《困卦》是道德修养的检验，即使在穷困中也要坚守正道，减少报怨，才能获得亨通。

《井卦》是据守道德的处所，“德”要像居所可迁而井不可迁一样，以此来辨别什么是“义”。

《巽卦》是道德自制的规范，隐去那些虚荣的称赞，要韬光养晦，顺时、顺势地行使权力。

（八）《易》之為書也不可遠。為道也屢遷，變動不居。周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。

《周易》这本书很难究其穷极（不可远），其中所讲的阴阳之道是一直处于变动之中（屡迁），而不是固定在某一个位置。六个爻（六虚）的位置也是在不断地变动（周流），上下无定规，刚柔相变易。所以我们不可将它视作固定不变的模式（典要），唯有在变动中寻求适宜的方法。

其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，无有師保，如臨父母。

六爻的出入往返，都有法度的制约；内卦与外卦的组合，也都有内在的规律。能够明察未来的忧患与往事的原因，即使没有老师和保姆的教诲，但也像有父母在身边监护着一样。

初率其辭，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。

在初始研习《周易》时，要先遵循（率）卦爻辞的本义，继而揣度（揆）其规律（方），就能发现其中可循的常道、常法。但假如没有贤明的人，则《周易》的道理也不会虚妄地推行。

（九）《易》之為書也，原始要終，以為質也。

《周易》这部书，是从追溯事物的源头开始，以探求事物的结局为终了，将事物演变的规律归纳成一个个卦体，以此揭示事物的本质。

六爻相雜，唯其時物也，其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

一卦六爻，以阴阳的错综杂糅，来反映事物的时态和物象。初爻，象征事物的开端只有隐微的征兆，有时难以理解。上爻，象征事物的终结，往往容易理解。就像大树的本末一样。初爻的爻辞，只是初拟事物发展的端绪。上爻的爻辞，则好比是事物发展的结局。但如果（若夫）没有中间二、三、四、五爻阴阳杂糅的变化规律（撰德），来辨识是非吉凶，则无法完备其中的道理。

噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣，知（智）者觀其彖辭，則思過半矣。

“噫”，是表示感慨、悲痛、叹息的文言叹词。要知道人事的存亡、吉凶，智者只需安坐于家中观其卦辞，就可以预知大半了。

二與四同功，而異位，其善不同。二多譽；四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。

第二和第四爻，都同处偶数的阴位（同功），以顺从为命。第二爻因位于下卦之中，所以多美誉。第四爻因靠近第五爻尊位的边上，所以多戒惧。两者的利害得失（善）不同。阴柔之道，不利于远大作为，其要旨是只求“无咎”，其功用在于柔顺守中。

三與五同功，而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

第三和第五爻，都同处奇数的阳位（同功），以刚健自主为事。第三爻因位于下卦的边上，地位卑贱，所以其爻辞多“凶”。第五爻位于上卦之中的尊贵位置，所以多有功绩。两者因贵贱等级不同，如果是阴柔之爻，则多危难；如果是阳刚之爻，则有可能取胜。