Ⅰ《阴符经》——
由“顺成”（顺其自然）而“逆取”，是先秦道家与神仙家在修身方法的指导思想（注意，不是修身的目标）上的基本区别，也是先秦道家理论和“黄老之学”的差别之一。这一点在黄老之学的另一部经典著作《阴符经》里表现得非常突出。
《阴符经》相传是黄帝所作，故又称《黄帝阴符经》。道教东派祖师陆潜虚说：“昔者轩辕氏得道于广成子，作阴符、龙虎二经。”而据后世考证，“阴符经必非黄帝语，然亦非汉唐以后人所为”（明·吕坤《阴符经注》）。故把它列为先秦“黄老之学”的经典大体上是不会错的。对于《阴符经》历代注者甚多，看法亦不一，有视为“主术”者，有看作兵书者，亦有视作养生之要旨者。而后世以长生不老、成仙作祖为宗旨的道教人士，则都奉之为修身登仙的枢要。陆潜虚赞之曰：“所谓性命之余，三元二道，则论之备矣。老氏祖之而言道德，伯阳拟之而作《参同》。”他明确认为，被后世称为“万世丹经王”的《参同契》是以《阴符经》的思想为指导而写出来的。而另一位后世公认的神仙丹道大师，宋代的张紫阳在其名著《悟真篇》里亦明白地说：“阴符宝字逾三百，道德灵文止五千。今古上仙无限数，尽从此处达真诠。”由此看来，我们把《阴符经》看作是古神仙家修身之道（注意，不是指神仙家羽化登仙的目标）的理论基础，是有依据的，是合理的。这一点在下文中还将作具体的阐述。
从气功学的观点来看，《阴符经》所揭示的修身的真诠是什么呢？我们认为，主要有以下几点：
一、以“气”（元气）为本体，以阴阳五行为内涵的自然观
《阴符经》一开头就说：“观天之道，执天之行，尽矣。”开宗明义，说明了全文的宗旨在于揭示“天”（指自然）的规律，掌握“天”（自然）的运化。“天”的本性无所谓私，亦无所谓公，自然而已，而万物的生死是由“天”的自然之性决定的。故曰：“天生天杀，道之理也”，“生者死之根，死者生之根；恩生于害，害生于恩”。而“天之无恩，而大恩生”。故“天之至私，用之至公。”这一点和老子关于“道”的本性“德”的认识是一致的。“天”的这种既“至私”而又“至公”之性的本源何在？“天”对万物的“生”、“杀”、“恩”、“害”的作用是由什么控制的呢？曰：“禽之制在气”。这里禽非禽鸟之禽，而通于“擒”，即制约、掌握，而“制”则意为主宰（与“神者，生之制也”之“制”同义）。也就是说“天”（自然）的本性由来于它的本体——“气”（元气）。而“气”（元气）又有阴阳之分，经文中虽未明说阴阳，但多数说到“天地”，而且把天地、人、万物作为构成“天”（自然）的三个要素来
论述。显然，“天地”之“天”，非“天之道”之“天”，而是指“阳之精气轻清，上浮为天”；而与之相对，则“阴之精气重浊，下沉为地”。故以“气”（元气）为“禽之制”的“天”，是“阴阳之总名也”。而《阴符经》又进一步指出：“天有五贼。”按唐代李筌《阴符经疏》的说法：“五贼者，五行之气。”而五行又是由阴阳二气化生的，故李筌曰：
“天地，则阴阳之二气；气中有子，名曰五行。五行者，天地阴阳之用也，万物从而生焉。万物则五行之子也。故使人观天地阴阳之道，执天五气而行，则兴废可知，生死可察。除此外，无可观执，故言尽矣。”
由此观之，则《阴符经》所说的“天之道”、“天之行”，是以“气”（元气）为本体的，由气（元气）而阴阳而五行而万物的演化规律，是由这个规律决定的“生”、“杀”、“恩”、“害”的运行变化。为什么把“五行”叫做“五贼”呢？有两层意思：一是指五行互为生克，“更相制伏，递为生杀，昼夜不停”，能在无形之中定人之生死和万物之成败；二是指五行的运行有一定的规律，逆之则灾害生，于人生不利。
二、以阴阳五行为基础、以人“心”为核心的天人整体观 《阴符经》说：“天性人也，人心机也。立天之道，以定人也。”这里的“机”字有“机括”、“关窍”、“关键”的意思，参照《黄帝内经》对于“心”和“神”的论述，可知《阴符经》和《黄帝内经》一样，认为人是由天生成的，故人性和天性是同一的。而天人合一的关键在于神明之所居的人的心。而所以要认识“天”的规定，目的在于确定人的生命运动的规律，并进一步运用这一规律，以有益于人。而这又离不开阴阳五行的运化，故经文曰：
“天有五贼，见之者昌。五贼在乎心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身”。
也就是说，如果人能认识阴阳五行运行的规律，
“用心观执五气而行，睹逆顺而不差，合天机而不失，则宇宙在乎掌中，万物生乎身上。如此，则告无不利，与道同游，岂不为昌乎？”（《阴符经疏》）
三、“三盗”相宜的修身理论
在前两点的基础上，《阴符经》把天地、人和万物看作“天”（自然）的三个
要素。三者之间的关系为：“天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。”这里，“天地，万物之盗”的“盗”，有更相为盗之意，即“阴阳者……生杀之本始”之意，而这里的万物，也包括人在其中。当万物之生长也，万物盗天地之气；而当天地之杀万物也，天地盗万物之气。后两个盗，说明了人与人以外（实际上是“我”与我以外）的万物之间的更相为“盗”的关系。本来人“心怀智度，能反照自性，穷达本始，明会阴阳五行之气，则而用之”，故善盗万物之气。但是，人生而有欲，故《史记·乐书》曰：
“感于物而动，性之颂也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能返己，天理灭矣。夫物之感人无穷而人之好恶无节，则是物至而人化物也。”
这就是万物盗人的道理。这三方的“互盗”作用的综合，形成了自然界整体的稳定的演化。故曰：“三盗既宜，三才既安，故曰：食其时，百骸理；动其机，万化安。”到此为止，讲的是顺则生的自然之理。
据此，则修身之要旨在于：盗于万物，而不为或少为万物所盗；并进而盗于天地，而少为或不为天地所盗。前者是后者的前提。而要做到这一步，关键在于掌握盗机，而“其盗机也，天下莫能见，莫能知”。《阴符经》中提出了两种盗机：一是“至静之道”，即先秦道家，乃至儒家修身之道；二是以阴阳五行、八卦甲子为契机的盗机，即经文所说的“爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神枢诡藏；阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣”。这种盗机，就是神仙家修身的指导原则。
综观《阴符经》全文，可以体会到一种跃然纸上的能动性、进取性。它和先秦道家的虚静自然，先秦儒家的执中率性，乃至同属黄老之学的《黄帝内经》的修身要旨相比，形成了鲜明的对照。从中可以清晰地看到由先天（顺自然之性）而后天，由“无为”而“有为”（通过有为而达于无为无不为），从顺成到逆取的转变的径迹。总之，《阴符经》所提出的把握盗机，使人（我）能盗万物、天地之精气，而不为天地、万物所盗，是古神仙家修身的理论基础。而这个“盗机”，是不可轻泄的。一旦明白了盗机，其运用的结果，是祸是福，完全取决于运用者的道德修养。故《阴符经》告诫曰：“君子得之，固躬；小人得之，轻命。”君不见《封神演义》里的赵公明和云霄三仙子乎？其人固属子虚，其理则实可为鉴。
最后，再一次说明一下，《阴符经》属黄老之学，非神仙家之作。它本身并没有把长生成仙作为目标。我们只是从气功学的观点，指出它为神仙家的修身方
法（气功）提供了理论基础。这正是陆潜虚、张紫阳等高度推崇《阴符经》的缘由。
————《气功与人类文化》庞明 著 诚明子 辑录
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