[原文]
不上贤①，使民不争；不贵难得之货②，使民不为盗③；不见可欲④，使民不乱。
是以圣人之治也，虚其心⑤，实其腹，弱其志⑥，强其骨，恒使民无知、无欲也。
使夫知不敢⑦、弗为而已⑧，则无不治矣⑨。
孔门七十二贤
[译文]
不推崇有才德的人，避免民众之间的竞争；不珍视稀有的物品，避免民众产生盗窃之心；不展示那些能激发欲望的东西，以免民众心神不宁。
因此，圣人治理国家的原则是：使民众的心灵变得空旷，让他们的生活得到充实，减少他们的野心，增强他们的体质，永远使民众保持一种不追求智巧和欲望的状态。
使那些有知识的人也不敢轻举妄动，不进行无谓的争斗，这样国家就能达到无所不治的境地。
孔门七十二贤
[注释]
①上贤：上，同“尚”，即崇尚，尊崇。贤：有德行、有才能的人。
②贵：重视，珍贵。货：财物。
③盗：窃取财物。
④见（xian）：通“现”，出现，显露。这里是显示、炫耀的意思。
⑤虚其心：虚，空虚。心：古人以为心主思维，这里指思想，头脑。虚其心，使他们心里空虚，无思无欲。
⑥弱其志：使他们减弱志气。意思是削弱他们竞争的意图。
⑦敢：进取。
⑧弗为：同“无为”。
⑨治：治理，意思是治理得天下太平。
[评析]
老子在本章中提出了他的社会政治理想，即“无为而治”的理念。他认为，统治者不应过分推崇贤能之人，以免引起民众的争夺和不满；不应过分珍视稀有之物，以免诱发盗窃和贪婪；不应诱发和显露欲望，以免造成社会的混乱和动荡。老子主张“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，即让人民心灵纯净、生活充实、减少私欲、增强体魄，从而达到“无知无欲”的自然状态。这样，即使有智谋的人也不敢轻举妄动，社会便能自然而然地达到和谐稳定的状态。老子的这一思想，强调了顺应自然规律、减少人为干预的重要性，对后世的政治理论和实践产生了深远的影响。
关于“知”，在这里指的是智巧、狡诈或是过多的人为欲望。老子强调的是一种“无为”的治理方式，即通过简化人们的欲望和智巧来达到社会的和谐。在老子看来，过多的智巧和欲望是社会动乱和个人不幸福的根源。因此，他提倡“无知”的境界，这并不是指让人们变得愚蠢或者无知，而是指让人们保持一种朴素、自然、不造作的心态，不被外界的欲望和复杂的人际关系所困扰。这种“无知”是一种智慧的无知，是一种超越了常人狡猾和心机的纯净状态，是一种回归自然、遵循自然规律的生活态度。老子认为，当人们不再追求那些超出基本需求的欲望，不再使用智巧去争夺、欺诈时，社会就会变得更加和谐，人们的内心也会更加宁静和满足。总的来说，“恒使民无知、无欲也”反映了老子对于简朴生活和内心宁静的推崇，以及他对于社会和谐与个人修养的理想追求。
