什么是心？几千年来，每一个人都知道自己拥有一颗心，却不知道心为何物。大家也都一直这样小心翼翼地呵护着自己的那颗心。

心是什么？心在哪儿？怎么把握心？没有人说得清楚，也没有人去详细地说过它。本文或许能给你一个答案。

何止心如此，情也如此。情，是个什么样的存在？

问世间情为何物？直教人生死相许。世间人人都有情，世人也不清楚情为何物。

人们大多不知“心”，也不知“情”，只知道自己拥有很多千变万化、难以自控的心情。

老子说：“以心使气，曰强”。什么是心？什么是气？老子虽然告诉了我们什么是“强”，却没有说明什么是心和气。

常言道：人活一口气，树活一张皮。人人都有自己的气色、气态、气貌。精神气貌，就是精神面貌；精神气态，就是神情气态、神情气色。

只是后来人们常说“精神”一词，说“气态、气貌”的人就变少了。

人人都有自己的心气，心气足，则干劲足；干劲足、则精神足。心若还在，梦就还在。只是人们大多并不知道心为何物，它在哪儿，也不知道应该怎么修持它？

“心有猛虎，细嗅蔷薇”。

这句话是在说：心，可柔可刚；刚如猛虎，柔如娇嫩蔷薇。

“心似双丝网，中有千千结”。

这句话是在说：心，可大可小；大如网，疏而不漏；小如结，愁肠百结。

古人云：“君子养心莫善于诚”。

荀子认为：心诚于内，内心真诚，真诚实意，是最好的修行方法。

古人云：“大其心，容天下之物；虚其心，受天下之善；平其心，论天下之事；潜其心，观天下之理；定其心，应天下之变。

以虚养心，以德养身，以仁养天下万物，以道养天下万世”。

诸葛亮说：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。

古人所谓的修身养德等，都语焉不详。所谓的修身养德，细究起来更像是修心。

人们大多不明白心为何物，说出来的话，就只能凭着各自的理解与感悟。

个人认为，关于心的描写，在《心之力》一文中，反而讲述得较多、较细致一些。摘抄如下：

“宇宙即我心，我心即宇宙。细微至发梢，宏大至天地。世界、宇宙乃至万物皆为思维心力所驱使”。

这句话是在描写心之大，心大则可包容宇宙万物。它与“大其心，容天下之物”，其实是一个意思。

相反，心也可以无限小，以至于“空无”。倘若心中无色无欲，世间红粉就尽皆骷髅。心无一物，就不会有挂碍。

“人生于天地之间，形而下者曰血肉之躯，形而上者曰真心实性。血肉者，物质之所成；心性者，先天地之所生。故而有唯物唯心之论说”。

个人认为世界分两极：阳极为物质；阴极为心性。宇宙有物质，人有心性。暗物质也是物质。

一阴一阳之谓道，宇宙天地不过阴阳二气所化。人不同于顽石尘土，就在于其拥有心性。

“人活于世间，血肉乃器具，心性为主使，神志为天道。血肉现生灭之相，心性存不变之质，一切有灵生命，皆与此理不悖。

古今所有文明之真相，皆发于心性而成于物质。

个人有何心性，即向外表现为其生活；团体有何心性，即向外表现为其事业；国家有何心性，即外表为其文明；众生有何心性，即外表为其业力果报”。

“佛曰：心生，种种法生；心灭，种种法灭。

西方，先有旧约主神虐民之邪暴，后有耶稣新约爱民之改良”。

人之心性，变幻无常，可入正道，也极易坠入邪道。

人之心性，变幻如此。“耶稣明之故，说忏悔，使人懂耻而不恶；孔子明之故，说修心，使人知止而不怠；释迦明之故，说三乘，使人明心而不愚；老子明之故，说无为，使人清静而不私”。

假如人人忏悔，则天下美好不恶；假如人人修心，则人人知止不殆；假如人人懂三乘佛法，则人人不愚；假如人人无为而无不为，则天下清静祥和、公私分明。

“在人世间，心为万力之本。由内向外，可生善、可生恶、可创造、可破坏。由外向内，则可染污、可牵引、可顺受、可违逆。修心以正，则可造化众生；修心以邪，也能涂炭生灵。”

以上是部分《心之力》一文中的内容，为了阅读方便，略有改动。

古人云：“谦虚使人进步，骄傲使人落后”。所谓谦虚，就是心谦虚，就是虚心。

老子说：圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

“虚其心”就是无为之治的根本。

试问如果人心全部被生活的担忧和压迫所填满，人还怎么安心自在。

虚其心，不是让人虚心接受一切现实或不公，而是让人心中不被恐惧、担忧、压迫所填满。

人心的这种无压迫、空灵的状态，才叫做虚其心。虚与实相对，它们组成了一个对立统一的整体，就像阴阳的关系一样。虚，就是空。

什么是心？古今中外，所言不一，很多解释、意思都大相径庭，但本质上都承认心很重要。都主张心平气和、平心静气、安定身心。

心，宜虚不宜实，宜静不宜躁，宜安不宜乱，宜柔不宜刚，宜善不宜恶，宜大不宜小。如此，人的心灵、心性才能保持空灵、自在、不满盈，才能用它感应万物，也才能弊而新成。

常言道：“人的心，海底针”。“人不可貌相，海水不可斗量”。说的就是“人心难测，海水难量”。

人心可以广大如天地、也可渺小如针芒，如何能够测量。为什么人不可貌相？因为人不仅有貌，还有心。人心或广大或狭小，或阴暗或光明。如何能只凭相貌看人？

人生的路，风雨兼程。

不会修心，就可能心如针芒、心有千千结；

懂得修身养性，就可能胸有沟壑、心怀天下。胸，就是心胸。所谓修身养德其实就是修心。

什么是心？什么是心性？什么是性情？

古今贤人、圣人，都在千方百计地修持它，应用它。但是能够详细解释它的人，甚至就连提及它的人都很少。

古今非学有所成者，不敢言心。不是他们不想说，而是他们可能也不知道应该怎么说。

说多了，可能还会被他人冠以唯心主义者的称呼，难道他们就不知道世界是唯物的吗？

所谓心者，不过是在探索万事万物的本质而已。

万事万物都有其表象和本质。什么是表象？什么是本质？

终将逝去的，就都是表象；永恒不变的，就都是本质。

再大的风，终会消逝，而人心依旧。

《六祖坛经》中有一个典故：“时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动。议论不已。惠能进曰：非风动，非幡动，仁者心动”。

明明是风吹幡动，为什么惠能非要说仁者心动？难道他不知道是风动了、幡动了吗？

这句话的意思本质上就是在说：哪有什么风动、幡动，就是你们两个和尚无聊、心动了，在那儿闲扯淡。

当然惠能没有那么直接，而是用了仁者二字先拍了一记他们的马屁，同时说出来了二者闲心动了的实质。

在这个典故中，实质上就是在说：风动了、幡动了、俩和尚的闲心也动了。

人的肉体生灭无常，人的心性永恒如常。

人有人性、物有物性；人性，就是人之心性；天地万物皆有其心性、性质，或大或小，或弱或强。

在人世间，道德仁义礼智信，便是心性可以到达的不同境界。

道有道心，德有德心，仁有仁心，义有情义良心，礼有公平公正的公理心，智有慧心，信有信心，本能有本能的野心和邪恶的黑心。

道德仁义礼智信，都不是物质纬度的定义，而是精神纬度的心灵层次定义。

物有物性，人有人性；人性，便是人心。

常言道：人心隔肚皮，相交两不知。

心，为什么那么难以认识、理解和把握？

因为，心，就是人的灵魂；心，就是心魂。身有边界，魂无边界；身有形质，魂无形无质。

它可以广大如天地，能容天下之物，包括天道、天命也可以被它包容。心与道合就叫做道心。

心、魂乃一体，明白此理，你才有可能接着破解三魂七魄的秘密。

世人大多被现实所羁绊，不懂得如何修心、用心，反而让自己的心被各种压力、担忧、恐惧、烦闷、无聊所填满。如此心性，无法保持内心的空灵高远，又如何能成事。

非淡泊无以明志，非宁静无以致远。淡泊的，是心；宁静的，也是心。

“泰山崩于前而面不改色”，这是在说“心”定，心不被外物所扰、所威摄。

正所谓：“定其心，能应天下之变”。

世人皆爱纵论天下大事、古今风流人物，倘若不能公平、客观地纵论诸事，又能有何益处。

正所谓：“平其心，便可纵论天下之事”。

世人皆在追寻万物的真理，如果不能潜心向下，如何能够通过纷繁复杂的表象抓住万物的本质。

正所谓：“潜其心，才可观天下之理”。

人人都有一颗心，可广大如天地，也可细小如针芒；可柔情似水，也可刚烈如火；可善如菩萨，也可恶如魔鬼；可安定如山，也可飘渺如浮萍。

你怎么样修持自己的心，你就会获得什么样的人生。

世人大多不能控制自己的心，而为外物所左右。古今贤人哪一个不是修心有所成之人。

人有七情，心有七变，喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。

七情，便是人心的一部心灵字典。人心的一切变化皆出于它。

世人就连喜怒的前两种变化都难以把控，更何况其它。

不以物喜、不以己悲，说的是喜和悲；喜怒不形于色，说的是喜和怒；人一得意就忘形、一得意便猖狂，得意也是喜。

人心不是不可以心喜，而是过犹不及。心若不能自控，必将被外物所趁。

学习认识与掌控自我内心的学问，就叫做魂学，也叫做心理学、心灵学。

魂学与魄学合起来，就叫做现代灵魂学。

魂无形无质，魄无形无质，心无形无质，思想无形无质，认知也无形无质。

要想真正认识它们，至少需要先把它们转化为有形、有参照。正所谓：通俗才能易懂。

魂，类似于心；魄，类似于思想。它们加起来，就叫做现代灵魂学。

人心之路漫漫，来吾道乎先路。