人生从来没有捷径可走，不要自以为是，知道更要做到

随着社会的快速发展，一些人的心态也是越来越浮躁，总想着一夜暴富、一举成名之类的。或者认为这样就是成功了，然而人生真的有个成功存在吗？我们所作所为究竟是一个过程还是一个结果呢？当然，每个人都有自己不同的理解，通过看一些对佛教禅宗公案的解读上就能看出来。这些究竟是一些自以为是，还是准确传达了禅师的意思呢？不妨一起看一下。

有僧到赵州从谂禅师处，师问新到：“曾到此间么？”曰：“曾到。”师曰：“吃茶去。”又问僧，僧曰：“不曾到。”师曰：“吃茶去。”后院主问曰：“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应诺，师曰：“吃茶去。

这个故事浅显易懂，无非就是有僧到赵州从谂禅师这，禅师问新来的人，来过没有，一个人说来过，禅师说吃茶去，一个说没来过，禅师说吃茶去，后来院主不明白，就问，为什么来过没来过的，都给他们说吃茶去？禅师喊了一声院主，院主应声，禅师又说吃茶去。

有人这么理解，说这是要让人去亲身体会，亲身实践的意思。那我要问了，要体会个什么，实践个什么？就体会个吃茶，体会人家的待客之道？这是完全没有道理的。因为这些都是外在的和条条框框的东西，和禅这种东西是不搭边的。

有人理解这是禅不离日常生活，说日常生活和禅没有什么区别之类的，好像喝茶就能喝出个禅来。确实，觉悟的人也要生活，并且和平常人没什么两样，可是平常人的日常生活也是所谓禅意的生活吗？还不是随波逐流、随业流转，对于苦难和生死没有一点办法。

还有的人抱着解了这个公案，好似就能成仙一样的想法，从此大彻大悟，变成非人类一样的不知道啥东西了。实在可笑，咋不说猜对个谜语也能成仙呢？

在这个吃茶去之外，还有个洗钵去的故事。

有参学禅法的僧人不远千里，来到河北赵州观音院。早饭后，他来到赵州禅师身前，向他请教：“禅师，我刚刚开始寺院生活，请您指导我什么是禅？”赵州问：“你吃粥了吗？”僧人答：“吃粥了。”赵州说：“洗钵去！”在赵州禅师话语之中，这位僧人有所省悟。

其实，这两个公案很简单，只要了解了禅的宗旨，没有什么难解的。禅是不立文字的，因为那个本质的东西用文字是表达不出来的。佛经是有文字的，但是就如《金刚经》所说，有文字也是向着没文字的方向说的。文字本身也是一种障碍。禅就讲究个明心见性，明谁的心，见谁的性？当然是自己的。

佛把佛法当作渡船，人上岸后，船就没用了，从这个意义上说，佛法也是没有文字的，也就是说和禅说的是一个东西，区别就是禅是直指彼岸的。也就是说，既然船早晚要弃，那我不要船不也一样吗，或者说也许此岸就是彼岸呢。禅就是干这事的。

再回到这两个公案，说白了，很简单，就是一个称呼、一个命令的事。而我们听到称呼和命令后，会有什么反应呢，是不是自己的心神都要回归自己，也就是说这个时候的心是不散乱的，也是无思无想的，最接近修行所追求的最终状态。修行用功，贵在一心。心是什么，或者这个状态的心是什么，这是语言难以表达的，所以禅宗的传承更多的讲究以心印心，看人悟不悟也是叫印证。

也许我们可以知道我们的最终目标，然而要达到这一目标却是千难万难。比如说，我们都知道人可以拥有几百亿的资产，可是具体到一穷二白的我们个人，想要实现这个目标不知道要有多远的路要走。当然，路还是有的，法门也是无量无边的。禅是讲根器的，知道不一定能做到，但有的人知道的就能做到，但这毕竟是少数。

这里可能要涉及到“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”与“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处有尘埃？”的区别了。第二首说的是心本来清净，第一首认为心是时刻被染污的。就好像我们要知道目标，不能目标不明确一样，或者说，我们一开始就知道自己是个百亿富翁的种子，我们坚信自己可以百亿一样，而不是那种我不知道自己能不能百亿，只能一块钱一块钱的挣。

总之，先知道，才能做到，知道都不知道，做到就难了。想走捷径，要看自己有没有那个本事。脚踏实地的同时要仰望星空，仰望星空的同时要脚踏实地，但是看不见星空，脚踏实地也没有意义。