“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉!

众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归！众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海，飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。

我独异于人，而贵食母”。

这是道德经第二十章原文。本章主要论述了老子之道与众生之道的区别。最后指明了老子自己的道属于食母之道，与众生的现实之道完全不同。追求的过程更是相差巨大。

老子自己以万物本质为目标，牺牲现实享受，规避掉现实干扰，最终掌握万事万物的本质——道。

本章也指明了道母隐藏在万事万物的表象之中，大道不显，众生熙熙攘攘、昭昭察察、浅尝辄止的状态，是不可能得道的。

要想得道，就必须从熙熙攘攘的现实中，抽出很大一部分的时间与精力，去思考和观察万事万物的根本，才有可能得道。这就叫做食母之道。

唯唯诺诺与严厉呵斥，相距有多远？美好与丑恶，又相差多少？谦虚与傲慢又相差什么？为善与作恶又相差什么？人们所畏惧的，不可能不让其畏惧。

对待自己，就只有唯与阿，也就是谦虚与傲慢；对待他人也只有善与恶，也就是为善与作恶。

对人与对己，这两件事是同时发生的。

当你对人唯唯诺诺、谦虚谨慎的时候，自己的内心就是谦虚的；

当你对人呵斥、傲慢的时候，自己的内心就是骄傲的、满盈的。

“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝而新成”。这就是一静一动之道，也是心灵不盈之道。

“唯之与阿，相去几何？”唯，就是应诺、唯唯诺诺，就是谦虚、虚心，就是虚其心，心不满盈，夫唯不盈，故能敝而新成。保持内心的空灵、自在、虚无，人的灵感便可源源不断。

呵斥、傲慢、骄傲，便是内心自满，如果一个人的内心已经被傲慢填满，那么动静之道、不盈之道也就无法继续运转，哪里还会有什么弊而新成。

同样的道理：善心谦虚不盈，恶心满盈僵直。

众生熙熙攘攘、热闹非凡，就像在享受丰盛的大餐，又像在春天万物生机勃勃的时候，登临高处感受万物奋发、自由的生命气息。

而我呢？我却独自淡泊宁静，对外物无动于衷，就好像刚出生不久的婴儿，还没有成长为孩童，还没有学会如何欣赏世界上的繁华与美好。

我整日疲倦困顿的样子，就好像浪子还没有归宿。众生皆有余暇、余情、余心、余财，而我却整日都像失去了什么一样闷闷不乐。

我只有一颗愚笨的心啊，只知一心向道，而众生却有一颗精明、灵巧的心。

我的这种状态，就像大海一样安静、波澜不兴；又像飘动的风一样，似乎永远都不会停止。

众生都有所凭恃、有所凭依，唯独我像顽石一样，既固执又破旧，还没有凭依。

我唯独与人不同的，就是一直在不屑地不遗余力地追寻万事万物的本质、本源，也就是道，也就是万物之母。追寻道，是我一直在做的事，也是我最重要的事。

这就是本章道德经所论述的核心：食母之道。

老子用众生与自己做比较，讲述了自己求道、寻道的过程。通过列举自己与众生的不同，指明了求道的关键所在：虚其心。

用老子的话说就是“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”。舍弃众生喧闹逐利的状态，保持自身心虚、身静、无欲的求道状态。方可得道。

空不异色，色不异空。众生食色，我食空。食空就是食母。

色，就是指万物的表象；母，就是指万物之母；空、母都是指万事万物的本质。