圣，诚而已矣。诚，五常之本，百行之原也。静无而动有，至正而明达也。五常百行，非诚非也，邪暗塞也。故诚则无事矣。至易而行难。果而确，无难焉。 故曰：“一日克己复礼，天下归仁焉。”
“圣，诚而已矣。”什么是圣人，什么是圣人的境界？一言以蔽之，就是一个字：“诚”。我们应该好好体会或者找寻我们的精神本源，这个精神本源就是“诚”。道家讲返璞归真，儒家讲正心诚意，禅宗讲明心见性，不论各家怎么说，都是要实现对自己精神本源的回归。
当然，在宗教学里要悟道似乎太艰难了。怎样使自己大彻大悟，是很多人毕生追求的最崇高的目标。我们谈终极关怀、最高理念，就是对道的追求。在这里，我给大家提醒一下：这是人人本具，个个现成，并不难的。
《信心铭》说“至道无难”，《坛经》说“即心元是佛”，对我们来说，没有一点距离，没有半点障碍。什么叫圣？就是一个“诚”而已。我们好好料理自己的精神，料理自己的思维，自己去体验、品尝“诚”的意味，看能否把“诚”的感觉品味出来。前面提到去寺庙里，看到庙宇庄严、菩萨庄严，烧香磕头的那个时候就诚惶诚恐，在这种虔诚状态下，不敢打妄想，不敢胡思乱想。我在菩萨面前磕头从来不敢许愿，因为一许愿就有贪心，像和菩萨做生意一样，不好意思，自己脸红。我就在菩萨面前磕个头，祝菩萨快乐，因为普度众生太辛苦了，那一刻就是“诚”的感觉。
平常我们早上起床时，要感觉一下“一念不生”时，精神本来的意味是什么。入睡前，我们也感觉一下没有什么念头的状态是什么样子。我们要提升自己、优化自己，那首先就要寻找精神原点。这个精神原点对我们非常重要，因为身体有了疾病就不健康，人人都希望有个一病不染的身体，精神同样如此。我们要找回没有疾病、没有污染的心灵。
周敦颐说了“圣，诚而已矣”之后，怕大家不明白，马上把话题一转。这一转转得非常好，把纯精神性引申到社会性上来了，“诚，五常之本，百行之原也。”上了年龄的人都知道中国社会讲究三纲五常。什么是五常？就是仁义礼智信，这是社会生活中不能修改的原则。纽约唐人街入口的牌楼，题着孙中山手写的“天下为公”四个大字。“天下为公”来自《礼记·礼运篇》，原文为“大道之行也，天下为公”。怎样才能做到天下为公？首先就应该具备仁义礼智信这五项原则，这是我们的道德基准，所以称之为常道，万古不易之理。常道就是整个社会、整个人生、整个自然必须遵循的轨道、游戏规则，违背了就会给自己、给社会惹来麻烦。
“仁”，我们都希望自己的领导、老板是仁人，因为仁人有包容心、有慈爱心，不会整人、害人，会关照他人，肯定是利他的。“利者，义之和也”，也是利他的、付出的，不是天天打个人小算盘。“礼”，就是规矩、社会游戏规则。男女之间、长幼之间、领导和下属之间、内外上下左右都应该遵循相应的游戏规则，这就是礼。《通书》在后面讲“礼”就是“理”，是做人的道理，不能违背做人的道理。
“智”，就是智慧，我们不能傻乎乎地犯蠢，在社会里生活一定要有智慧。之后还会说到智慧就是一个“公”字，“私”字没有智慧，自私自利的人以自己的利益为半径，是个非常狭小的空间。空间感知半径如此狭小，能有多大的智慧？公才有无量的半径，才能容纳无量的因缘。在大的时间、空间之中，在大的因果之中才能激发大的智慧。古人云：“公生明，廉生威。”就是说智慧一定从公心而来，威望一定从廉洁而来。
“信”，人与人相交能无信吗？我们也在呼吁诚信社会，社会健康的基础是什么？政府要讲诚信，公司要讲诚信，朋友之间要讲诚信，夫妇之间要讲诚信，父子之间也要讲诚信。离开一个“信”字，都尔虞我诈，彼此之间互相欺骗，社会就妖魔化了。所以，信是五常的基础。无信的人能说他是仁人、是义士？能说他讲礼？无信是破坏游戏规则的元凶，哪里还有礼？无信的人智慧吗？一棒槌的买卖、一次性的交往，被别人看不起，乃至有可能惹上官司。信是仁义礼智的基础，一个人可以没有智慧，但不能没有信誉。一个人可以达不到仁人义士的高度，但起码得有信用。跟有信用的人打交道，你不会吃亏，有安全感；无信的人则千万别与他打交道。聪明的人打不打交道无所谓，仁义的人打不打交道无所谓，但无信的人千万别与他打交道。我们在人事关系中要学会趋吉避凶，很多人盖房、办公司都看风水，但不知道看人事间的风水。人事风水怎么看？就是看仁义礼智信。
“诚”是五常之本好理解，为什么又是“百行之原”呢？人与人不同，各有各的行为方式，各行各业也有各行各业的行为方式，有着各自的游戏规则。但不论你是哪类群体，都必须遵循一个规矩，就是五常，就是仁义礼智信。而仁义礼智信的根本在于“诚”，所以说：“诚，五常之本，百行之原也。”如果说仁义礼智信不好把握，那就至少要把握好“诚”。诚心诚意地干事，不昧良心地干事，那就绝对能做到仁义礼智信。如果离开诚，心里起了邪念，仁义礼智信就与你不沾边了。各行各业的游戏规则，你也不会放在眼里，你也不会遵守。所以我们做事，起心动念一定要正心诚意，以正心诚意作为自己修为的基本功。
“静无而动有，至正而明达也。”当我们的思维阀门关闭时，天地万物、精神世界都是无。我们的思维阀门一旦打开，天地万物、喜怒哀乐、是非成败什么都有了。我在讲《道德经》时提醒朋友们一定要看懂《道德经》的第一章，“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”。“静无”就是“常无”，“动有”就是“常有”。怎样把“无”和“有”结合起来，使之融为一体并为我们服务？当我们处在是非麻烦中要敢于去“无”，当我们情绪升腾起来时要让情绪“无”下去，要懂得放下的妙用。而当我们灰心丧气、懈怠时，要把情绪提升起来，精神力量一定不能松弛，这是“常有”。所以，“静无而动有”是一种功夫。
《通书》不光可以在哲学文化上谈，也可以在举心动念、日常修为中作为一种功夫来谈。大家相聚是缘，时间宝贵，就不能拿一些莫名其妙的高深名词来忽悠大家，希望能让大家有实际收获，而且这些收获还能落实在实际的功夫上。怎样使我们能静能动、动静不二？“静无而动有”是精神的阀门，怎样自如地运用好这个阀门？该放下的时候，无，使自己居于静。孟子说“存夜气”，就是晚上该睡觉的时候就睡觉，这就养了，并不是说要练个什么。早上起来，该干事就干事。静的时候要善于处于“无”的状态，动的时候要善于处于“有”的状态。怎样达到圆融无碍，却是非常讲究的功夫。
“至正而明达也”，我们看紫禁城乾清宫里也挂着“正大光明”这四个字，什么正？心要正。什么大？心胸要大。什么光？智慧之光。什么明？智慧之光所照耀的地带清楚明白。至正，就是诚。诚之后，至正的妙用就出来了，就是明达，照耀一切，通达无碍。“明”是智慧，“达”就是智慧覆盖之处。我们经常感觉到自己的智慧不够、精力不够，在料理很多麻烦时不能得心应手、举重若轻，主要还是因为自己没有处于至正的状态。大家都知道“事不关己，关己则乱”，有些事如果关系自己或亲友的利益，自己就没有资格当裁判员，为什么？因为自己的判断被干扰了，没法至正。只有至正才能明达，智慧才能释放出来，覆盖我们需要料理的事情。
